De Davos aux forêts ancestrales : quand l'Occident cherche dans les plantes psychédéliques ce qu'il a perdu ailleurs

De Davos a los bosques ancestrales: cuando Occidente busca en las plantas psicodélicas lo que perdió en otros lugares

19 de julio de 2026

De Davos a las selvas amazónicas, pasando por los laboratorios de biotecnología, lo que revela el entusiasmo occidental por los psicodélicos sobre nuestras sociedades y lo que corre el riesgo de borrar.

Para entender mejor este frenesí occidental por los psicodélicos en los últimos años, es bueno observar lo que sucede en un pequeño rincón de Suiza, donde se desarrollan algunas de las acciones económicas mundiales. No hablaremos de fondue ni de gruyère, aunque el terruño helvético merecería que nos detuviéramos un poco en su hermoso patrimonio gastronómico. Lo haremos en otro artículo, pero no hoy.

Cada invierno, la pequeña estación suiza de Davos acoge a la flor y nata de la economía mundial en el Foro Económico Mundial (WEF). Clima, energía, inteligencia artificial... y, desde hace unos años, un nuevo invitado se ha colado en los discretos pasillos de la estación: las plantas y moléculas psicodélicas. Lo que hasta hace poco era solo un objeto de curiosidad contracultural se ha convertido, en el lapso de tres años, en un tema de panel institucional, un eje de inversión y una línea de plan de negocios. Es hora de examinar más de cerca lo que se esconde detrás de este escaparate, y lo que deja en la sombra.

2022: la primera «Casa Psicodélica» de Davos

Al margen de la edición de 2022 del WEF, una organización privada (Energia Holdings) abrió la primera «Medical Psychedelics House» en Davos, un lugar dedicado durante una semana a conferencias y mesas redondas sobre el potencial terapéutico de los psicodélicos. Allí se reunieron figuras reconocidas de la investigación —el farmacólogo David Nichols, la psiquiatra Rachel Yehuda, o Amanda Fielding de la Beckley Foundation— junto a inversores y empresarios del sector. El argumento principal: datos clínicos cada vez más sólidos, especialmente sobre la MDMA en el tratamiento del estrés postraumático, que abren el camino a un reconocimiento médico de estas sustancias, clasificadas durante mucho tiempo como estupefacientes. (Cabe señalar que la MDMA, a veces llamada éxtasis, es una amina simpaticomimética, una molécula de la clase de las anfetaminas compuesta principalmente por este psicoestimulante que tan bien conocemos en las Free Party, las Rave y la música Techno.)

Este lugar, intencionadamente establecido en paralelo a la cumbre oficial en lugar de formar parte de su programa, tenía una función clara: normalizar el tema ante un público de tomadores de decisiones, financieros y políticos que probablemente nunca habrían asistido a una conferencia sobre ayahuasca o psilocibina en otro contexto.

https://www.wholecelium.com/fr/blog/ce-qui-sest-passe-a-la-maison-psychedelique-de-davos/

2025: el psicodelismo entra en el traje institucional

Tres años después, el cambio de estatus es sorprendente. Durante el WEF 2025, esta vez es una organización bien establecida en el ecosistema de la salud pública europea, el European Brain Council (EBC), quien coorganiza una jornada completa dedicada a la salud mental dentro de la «Brain House» de Davos —un espacio que cuenta con más de 5.000 miembros y presencia en 144 países. Entre los ponentes se encuentra Tadeusz Hawrot, director de PAREA (Psychedelic Access and Research European Alliance), una organización que precisamente aboga por la integración de los psicodélicos en las políticas de salud europeas.

También se presenta el concepto de «Brain Capital»: la idea de que la salud mental y cognitiva de las poblaciones es un activo económico por derecho propio, al igual que el capital financiero o humano —incluso se presenta un informe sobre el «valor de la producción social» coescrito con el Banco Mundial esa misma semana. El mensaje es claro:
invertir en el cerebro, incluso a través de los psicodélicos, es invertir en el crecimiento.

En tres años, hemos pasado de un evento satélite algo provocador a una línea discursiva plenamente integrada en el software económico dominante de Davos. Interesante, ¿verdad? ¿Y por qué nadie nos habla de ello?

De la terapia al rendimiento: la deriva «nootrópica»

Aquí es donde las cosas se complican. El discurso de Davos sigue centrándose oficialmente en el uso terapéutico supervisado para tratar la depresión resistente, el estrés postraumático y las adicciones. Pero fuera de los anfiteatros institucionales, otro uso ha prosperado durante varios años: la microdosis de psicodélicos (LSD, psilocibina) como herramienta de rendimiento cognitivo y productividad, popularizada principalmente en Silicon Valley. Amigos que viven en California, como Lisa Azuelos, directora de cine, me hacen ver que en el mundo del cine y las series, es decir, del audiovisual, también se recurre sin problemas a este tipo de estimulante. Se trata, pues, de prácticas que se están normalizando en sectores específicos donde se requiere una intensa actividad cerebral en cortos periodos de tiempo para mantener una forma de creatividad rica.
Los investigadores en ciencias sociales señalan precisamente esta desviación: en un artículo de The Conversation dedicado al «excepcionalismo psicodélico», los académicos subrayan que el uso para optimizar el rendimiento laboral ilustra bien esta deriva, que desvía sustancias pensadas como un tratamiento hacia una herramienta de auto-optimización individual.

El problema es que la ciencia no respalda esta narrativa de «supercombustible cognitivo». Desde 2019, una serie de estudios doble ciego controlados con placebo —mucho más rigurosos que los testimonios anecdóticos que alimentan los foros de microdosis— han probado el efecto de bajas dosis de LSD o psilocibina en la atención, la memoria, la creatividad o el estado de ánimo:

Un estudio publicado en Translational Psychiatry (Universidad de Maastricht, 2022) en 34 personas no encontró ninguna evidencia de mejora del bienestar, la creatividad o las funciones cognitivas con bajas dosis de psilocibina, a pesar de los efectos subjetivos y las modificaciones del EEG muy reales.
Un meta-análisis que agrupa tres ensayos doble ciego (N = 171, ScienceDirect, 2025) concluye que la microdosis de psilocibina no tiene un efecto fiable en el pensamiento convergente o divergente más allá del placebo.
Una revisión sistemática de 19 ensayos controlados con placebo (Journal of Psychopharmacology, Polito & Liknaitzky, 2024) muestra que los efectos reportados sobre el estado de ánimo o la cognición se explican en gran parte por el efecto de expectativa: los participantes que adivinan correctamente que han recibido la sustancia activa (y no el placebo) son los que reportan más beneficios —un clásico sesgo de «desvelamiento» (unblinding) que debilita seriamente el argumento del nootrópico.
Los ensayos con LSD en dosis muy bajas (5, 10, 20 µg) tampoco han mostrado ninguna mejora medible en la atención, la memoria o las funciones ejecutivas en comparación con el placebo.

En otras palabras: la promesa de un cerebro optimizado con unas gotas de LSD en el desayuno se basa hoy mucho más en las expectativas y el marketing que en datos sólidos. La película "Limitless" intenta promover este tipo de beneficios, pero en realidad, estamos lejos de lograrlo porque el cuerpo físico tiene límites en su capacidad de absorción de moléculas, es bueno recordarlo, e incluso los practicantes de la Amazonía no consumen todos los días; un poco de sentido común sobre los usos.
Además, este enfoque de "productividad" elude la dimensión de vulnerabilidad y acompañamiento terapéutico que rodea a estas sustancias en un entorno clínico, y abre la puerta a un consumo autoadministrado, sin ningún seguimiento, cuyos efectos a largo plazo se desconocen. Y como sabemos, el uso diario provoca dependencias, y luego hablamos de adicción y no de un impulso para mejorar una capacidad específica. Alimenta un mercado paralelo de suplementos, rituales de oficina y "protocolos" vendidos en línea, muy lejos de los ensayos clínicos cuyos resultados se esgrimen para legitimar el sector. De ahí esta reflexión, motivada por los beneficios que abren estos nuevos mercados, incluido el WEF, que los examina muy seriamente. Así que debemos permanecer vigilantes y conscientes de los posibles abusos cuando se invierten tantas energías en querer "democratizar" sustancias que nunca antes lo habían sido. Y también preguntarse: ¿por qué ahora?

La apertura económica: un mercado que se estructura rápidamente

En el ámbito puramente empresarial, la dinámica es real. Los estudios de mercado evalúan el sector de las «drogas psicodélicas» en varios miles de millones de dólares a partir de 2025, con previsiones de crecimiento de dos dígitos anuales hasta principios de la década de 2030, impulsado por las biotecnológicas farmacéuticas (COMPASS Pathways, MindMed, Cybin, Journey Colab, o grandes grupos como Johnson & Johnson posicionados en la ketamina). En Estados Unidos, varios estados han abierto brechas regulatorias notables: Oregón implementó en 2023 un servicio legal de psilocibina regulada, Colorado siguió con su propia ley sobre «medicinas naturales», y el Congreso estadounidense incluso destinó fondos de defensa a la investigación clínica sobre psicodélicos para el estrés postraumático de los veteranos.

Tamaño del mercado mundial de medicamentos psicodélicos, pronóstico 2023 - 2033
https://www.sphericalinsights.com/fr/reports/psychedelic-drugs-market

Esta apertura regulatoria crea un atractivo económico para los actores occidentales: patentes sobre moléculas derivadas o formulaciones galénicas, clínicas privadas de terapia asistida, plataformas de formación de "facilitadores", extracción y producción farmacéutica de psilocibina o ibogaína sintética. Mucho capital riesgo ya se está posicionando en lo que se presenta como el próximo gran ciclo de innovación en salud mental, siguiendo el modelo del cannabis medicinal una década antes.
En este ejemplo, también vemos los problemas que surgieron en el mercado del CBD, una explosión al principio y luego una caída brutal de la economía con, además, según los países, cambios en la legislación que pueden alterar fuertemente el desarrollo económico y no el uso terapéutico, ya que en Francia, miles de personas vieron su permiso de conducir suspendido debido a pruebas positivas de cannabis, a pesar de haber fumado CBD comprado en puntos legales como estancos... Todo esto es muy voluble y siempre en beneficio de quienes regulan las leyes, no de los consumidores.

La guerra de patentes: ¿quién posee una molécula milenaria?

La apertura económica no se limita a la recaudación de fondos: pasa muy concretamente por el depósito de patentes, y es ahí donde la tensión con los usos tradicionales se hace más visible. Volvemos a caer en los mismos errores que vivimos con el boicot a la herboristería de Vichy debido a que los laboratorios comprendieron que una molécula sintética rinde más que su versión orgánica.

El caso más documentado es el de COMPASS Pathways, una biotecnológica británica que cotiza en el Nasdaq, que ha obtenido desde 2020 varias patentes estadounidenses sobre su forma cristalina sintética de psilocibina (bautizada como «Polimorfo A»), y luego ha presentado solicitudes internacionales que cubren el tratamiento con psilocibina de una lista muy amplia de trastornos mentales, así como elementos como la disposición de la sala de terapia o el comportamiento del terapeuta durante la sesión.

Quiero señalar aquí que hay un gran problema en querer sintetizar la vida, porque parte de la experiencia vivida orgánicamente no se puede reproducir en laboratorio, y esta potente firma vibratoria es imposible de añadir a estos productos sintéticos. Por lo tanto, es peligroso querer hacer creer que estas moléculas tienen las mismas propiedades; es otra estafa intelectual y charlatanería disfrazada. Debemos denunciar firmemente este tipo de actividad lucrativa que sigue sin respetar la vida en su totalidad.

Esta estrategia ha provocado una verdadera revuelta en el propio ecosistema psicodélico: la organización sin fines de lucro Freedom to Operate ha presentado varios recursos ante la oficina de patentes de EE. UU. para anular estos títulos, argumentando que la psilocibina y sus métodos de fabricación no tienen nada de realmente nuevo —un argumento de sentido común cuando se sabe que los hongos que contienen esta molécula se utilizan desde hace siglos en México. David Bronner (el jefe de la marca de jabones activista Dr. Bronner's, también administrador de MAPS) llegó a acusar públicamente a COMPASS de querer interferir con el programa público de terapia con psilocibina de Oregón, precisamente porque las patentes demasiado amplias pueden bloquear el acceso a terapeutas independientes o a fabricantes genéricos. Algunos recursos han prosperado parcialmente (una de las patentes de COMPASS fue redefinida de forma más estricta por los jueces), pero el principio mismo sigue siendo aplicable a la iboga, la ayahuasca o la mescalina: tan pronto como una molécula derivada de un uso tradicional es aislada, purificada o ligeramente modificada en laboratorio, vuelve a ser patentable para la empresa que realizó este trabajo —sin que ninguna parte del valor revierta estructuralmente a los pueblos que descubrieron y transmitieron su uso durante generaciones.

Esto es robo y una violación de la vida. No hay conciencia en este enfoque, sino, una vez más, un deseo de sembrar el caos en lugar de la armonía.

Startups muy reales en el segmento «nootrópico»

La deriva no es solo un concepto abstracto: ya tiene sus marcas registradas. En los Países Bajos, donde la venta de trufas de psilocibina (una forma del hongo que escapa a la prohibición local de los hongos secos) es legal, varias startups se han lanzado a la brecha. Earth Resonance, por ejemplo, vende programas mensuales de microdosis prometiendo tanto un «despertar espiritual» como un aumento de la productividad en el trabajo, con una comunicación publicitaria calibrada para las redes sociales, todo en una zona gris, ya que la empresa se limita a recordar a sus clientes extranjeros que verifiquen la legalidad en sus países antes de realizar un pedido. Red Light Holland, que cotiza en bolsa en Canadá, cultiva sus propias trufas en los Países Bajos y ha firmado acuerdos para exportar cápsulas de microdosis «homogeneizadas» a Australia y Nueva Zelanda. En Estados Unidos, marcas como Flow State Micro o Mushroom Design surgieron en 2021 apostando por una despenalización progresiva, vendiendo primero mezclas de hongos «funcionales» no psicoactivos para preparar el terreno comercial.

Ejemplo aquí con productos de "Earth Resonance" que, sin complejos, quieren venderte moléculas en polvo mezclando dos tipos de hongos muy diferentes y complementarios. Uno legal, el otro no, pero con una comunicación basada en las virtudes de la vida... sorprendente que se trivialicen tanto organismos vivos tan preciosos que sería preferible que cada uno cultivara y no consumiera en polvo.

El problema, más allá de la cuestión ética, es también sanitario: parte de este mercado comercializa productos no regulados cuya composición real no se corresponde con la etiqueta. Una investigación sobre varias hospitalizaciones relacionadas con «gomitas» vendidas como potenciadores de la concentración reveló la presencia, además de los hongos anunciados, de cafeína, efedrina, psilocibina no declarada y otras sustancias no listadas, productos vendidos en tiendas y gasolineras como simples suplementos «naturales». Esta es la ilustración perfecta del riesgo que plantea la deriva nootrópica una vez que sale de todo marco terapéutico o ritual: sin control de calidad, sin dosis verificada y sin el seguimiento que ofrece un entorno clínico o comunitario, el producto vendido como una simple ayuda cognitiva se convierte, de hecho, en una lotería sanitaria.

Lo que este escaparate económico deja en la sombra

Es aquí donde el matiz se vuelve indispensable. Estas plantas y hongos no son moléculas nacidas en laboratorio: son elementos de cosmologías y prácticas de curación que existen desde hace siglos, a veces milenios, en pueblos indígenas de la Amazonía, México o África Central. La ayahuasca entre varios pueblos amazónicos, el peyote entre los Wixárika (Huichol) y en la Native American Church, la iboga entre el pueblo Bwiti en Gabón: en estos contextos, la planta nunca es un producto aislado de su uso. Se inscribe en un ritual, una relación de reciprocidad con lo vivo, un marco comunitario, y, en origen, nunca fue concebida como una mercancía.

El peyote, agotado por la demanda occidental.

El peyote (Lophophora williamsii) crece en estado salvaje solo en una franja estrecha del sur de Texas y el norte de México, y tarda de diez a treinta años en alcanzar su madurez. La Native American Church, que lo utiliza como sacramento central desde el siglo XIX, ha alertado desde la década de 1990 sobre una verdadera «crisis del peyote»: sobreexplotación, destrucción del hábitat y, sobre todo, la creciente presión del «renacimiento psicodélico» occidental, que impulsa a parte del público a querer recolectarlo, cultivarlo fuera de México o sintetizar sus derivados. Los líderes religiosos indígenas se oponen frontalmente: para ellos, cultivar peyote en invernaderos fuera de su hábitat natural, o extraer la mezcalina para venderla en cápsulas, equivale a vaciar la planta de su carácter sagrado – el lugar de crecimiento, dicen, es parte integral del rito. La Native American Church, de hecho, pide explícitamente que el peyote sea excluido de las campañas de despenalización general de los psicodélicos, precisamente para no ser arrastrado por esta ola comercial.

Nótese aquí que no trivializo el término "chamán" para prácticas con especialistas en estados modificados de conciencia. El término proviene del tungú šaman, una lengua siberiana (pueblos evenki). Su uso se generalizó en el siglo XX por antropólogos occidentales (Mircea Eliade a la cabeza) para designar por comodidad a cualquier figura de especialista ritual de estados modificados de conciencia en todo el mundo, un atajo que muchos investigadores y practicantes hoy en día disputan, precisamente porque aplasta roles, estatus y cosmologías muy diferentes bajo una sola palabra ajena a estas culturas.
En cuanto al peyote, aquí están los términos adecuados:

Mara'akame (pl. mara'akate) — término wixárika (huichol) preciso para el cantador-curandero que guía las ceremonias de peyote.
Roadman (o Road Chief) — término inglés consagrado dentro de la Native American Church para la persona que dirige la ceremonia del peyote («guía del camino/ruta»).
Peyotero — atención, este término designa una función diferente: la persona legalmente autorizada a recolectar y vender el peyote (no necesariamente un rol espiritual).

Puedes escuchar el canto medicinal del Peyote a través de la herboristería sonora en este enlace:
https://naturasounds.bandcamp.com/track/peyotl-peyote-42962-hz-h20

La iboga, entre el saqueo documentado y la recuperación.

En Gabón, donde la iboga ha estructurado los ritos iniciáticos del Bwiti durante generaciones, el interés internacional por la ibogaína (utilizada notablemente contra las adicciones a los opiáceos en clínicas de México, Países Bajos o Nueva Zelanda) ha alimentado un mercado paralelo en gran parte anárquico, con un verdadero riesgo de sobreexplotación de las poblaciones silvestres de la planta. Gabón ya había clasificado la iboga como patrimonio nacional en 2000, pero a principios de junio de 2026, el gobierno tuvo que endurecer aún más el marco: un nuevo decreto impone ahora una autorización ministerial previa para cualquier explotación, transformación o comercialización de la iboga y sus derivados, precisamente para contener la biopiratería y proteger los derechos de las comunidades Bwiti reconocidas como guardianas de este patrimonio. Es una señal clara enviada a los actores occidentales que quisieran abastecerse sin pasar por el consentimiento y el reparto de beneficios.

Aquí están los términos asociados a los practicantes:

Nganga — el término más justo y utilizado en la literatura académica: sacerdote-curandero iniciado, quien decide la dosis de iboga y guía la iniciación.
Kombo — otro título para este mismo rol de maestro de ceremonias según las tradiciones (Mitsogho, Fang).
Banzi (pl. banzie) — no designa al guía sino al iniciado que ha «visto» el Bwiti con éxito; útil si te refieres a los participantes en lugar del guía.

La ayahuasca y el turismo espiritual mal regulado.

La ayahuasca es sin duda el ejemplo más llamativo de la brecha entre el uso tradicional y la apropiación occidental. Entre los pueblos amazónicos, no es un «psicodélico recreativo»: es ante todo un vomitivo y un purgante ritual, enmarcado por años de formación del ayahuasquero, dietas estrictas y un marco ceremonial preciso donde los vómitos y la diarrea se entienden como una purga necesaria, no como un efecto secundario a evitar. Sin embargo, el turismo de ayahuasca, en pleno auge en la Amazonía peruana, colombiana o brasileña, se ha desarrollado en gran medida fuera de todo marco regulatorio: no hay un título reglamentado para llamarse «ayahuasquero», no hay una dosificación estandarizada, ni siempre hay personal médico en el lugar. La embajada de Estados Unidos en Lima emitió, de hecho, en 2025 una alerta sanitaria directa después de varias muertes y episodios psiquiátricos graves entre ciudadanos estadounidenses durante retiros de ayahuasca (y kambo) en zonas remotas de la Amazonía peruana, lejos de cualquier acceso a emergencias. Los riesgos documentados incluyen interacciones peligrosas con ciertos antidepresivos (síndrome serotoninérgico), reactivaciones traumáticas incontroladas en personas psíquicamente frágiles, y abusos cometidos por falsos «facilitadores» que aprovechan el auge para improvisar ceremonias sin la formación ni la responsabilidad que tradicionalmente conlleva un ayahuasquero.

Aquí están los términos asociados a estas prácticas:

Curandero — el término español/quechua más común y preciso: «el que cura». Es el genérico académico recomendado en lugar de «chamán».
Vegetalista — específico de Perú: curandero cuyo conocimiento proviene directamente del aprendizaje con las propias plantas (a través de las dietas).
Ayahuasquero — específicamente el que prepara y administra la ayahuasca (puede coincidir con curandero/vegetalista).
Taita — término de respeto utilizado en Colombia (especialmente en el valle de Sibundoy) para designar a estos mismos curanderos.
Onanya — entre los Shipibo-Konibo (Perú), literalmente «el que tiene la sabiduría/el conocimiento».

La paradoja europea: buscar lejos lo que crece bajo nuestros pies.

Hay una ironía que a menudo preferimos no ver: mientras los occidentales toman aviones a la Amazonía, México o Gabón en busca de una experiencia psicodélica «auténtica», un hongo de psilocibina muy real — Psilocybe semilanceata, el «psilocibe lanceolado» — crece espontáneamente en los prados húmedos y pastizales de Europa, incluyendo Francia, a finales del verano. A diferencia de la ayahuasca o la iboga, no está ligado a ninguna tradición ritual local continua comparable, y su recolección, posesión y consumo siguen estando estrictamente prohibidos en la casi totalidad de los países europeos, clasificados como estupefacientes al mismo nivel que la heroína en algunos textos. Este contraste —un uso extranjero idealizado y comercializado por un lado, un recurso local simplemente criminalizado por el otro— dice algo importante: el problema no es solo el acceso a la molécula, es la ausencia casi total, en Europa, de un marco cultural y ritual propio que dé sentido y seguridad a estas experiencias, en lugar de importarlas llave en mano de otras cosmologías.

Sin embargo, la avalancha occidental sobre estas sustancias conlleva un riesgo bien documentado de biopiratería: depósito de patentes sobre moléculas o variedades, apropiación de conocimientos tradicionales sin consentimiento ni reparto de beneficios, y presión económica sobre recursos ya frágiles. El Protocolo de Nagoya (2010) existe precisamente para regular el acceso a los recursos genéticos y el reparto justo de beneficios con las comunidades de origen, pero su aplicación sigue siendo en gran medida insuficiente frente a la velocidad de la industrialización en curso.

Por eso, con mi amigo antropólogo Jeremy Narby, realizamos una entrevista en video para concienciar sobre estas prácticas, ya que estas plantas no son para todo el mundo y es importante ser consciente de las posibles repercusiones si se desea una experiencia psicodélica:

Cuando se elimina el ritual, se elimina la protección

Este es quizás el punto más incomprendido de todo este entusiasmo: en las tradiciones originales, el ritual no es un mero adorno folclórico alrededor de la molécula, sino el dispositivo de seguridad en sí mismo. Entre los pueblos amazónicos, la dieta preparatoria, la presencia de un ayahuasquero experimentado, el entorno comunitario y el propio significado dado a la purga física (vomitar no es un accidente, es el objetivo) forman un conjunto coherente que contiene y orienta una experiencia potencialmente desestabilizadora. Cuando este marco desaparece, porque se ha aislado la molécula activa, se ha acortado el ritual a un fin de semana de retiro pagado, o se ha reemplazado al maestro espiritual por un facilitador autoproclamado, solo se conserva la parte más impredecible de la experiencia, sin la red que la hacía transitable.

Esto es también lo que intentaba entender con la banalización de movimientos como "decriminalize nature", cuya antena francesa pude conocer en marzo de 2026 en Lyon, por qué los occidentales quieren normalizar en nuestros suelos rituales ancestrales que nos son totalmente desconocidos. Mis investigaciones me llevaron a querer unirme a este movimiento para contribuir a esta obra colectiva a través de mi trayectoria personal y profesional, y simplemente me negaron mi participación.
No por mis trabajos, que se afirma que son muy pertinentes, sino porque "tendría un comportamiento difícil de manejar" (sin conocerme, es un "juicio" bastante fuerte). Sin embargo, pude conversar con alegría con varias personas presentes, incluido mi amigo Jeremy Narby, quien estaba feliz de encontrarme allí; seguí intercambios sentado al lado de Ansgar Rougemont, a quien ya había conocido en sesiones suizas cuando colaboré con la fundación ALPS en 2021/2022 porque propuse filmar sus conferencias. Había tenido intercambios cordiales a través de las redes con Zoé Hababou, y lo mismo con Balthazar Benadon. Tuve el placer de conocer allí a Louis David Salmon, así como a Ludovic Mattern, el presidente de la asociación que viene de Belfort, con quien tuve intercambios muy agradables. Por lo tanto, confieso que no entendí por qué me reembolsaron mi participación y quién realmente le tiene "miedo" a mi persona en un contexto que estaba bien enmarcado en un día "abierto a todos".
"Este encuentro propone cruzar perspectivas: pueblos y tradiciones, investigadores, practicantes, autores, juristas, terapeutas, ciudadanos comprometidos... No para dar respuestas hechas, sino para abrir puentes".

Quienes me siguen, saben el respeto que tengo por las plantas maestras y mi devoción a participar con buen sentido en el bien común para comprender mejor los usos y potenciales de cada planta llamada medicinal, comenzando por escuchar su canto terapéutico para abrir las mentes a través de trabajos que mezclan arte y ciencia. Trabajos de utilidad y salud pública.

Si logran decirme por qué se me niega la participación en tales compromisos ciudadanos con un trabajo tan consecuente y pionero como el mío, confieso que estoy abierto a escucharlo, porque todavía no entiendo quién y realmente por qué se desearía bloquear de esa manera una obra colectiva que se supone "abierta a todos", y que además presenta trabajos que aportan soluciones con el beneficio de ser no intrusivos, sin efectos secundarios ni sobredosis, ya que propongo escuchar el espíritu de estas plantas y comunicarme con ellas a través del sonido y no de la ingestión.

Un ejemplo aquí de mi dedicada participación en la causa, ya que fui voluntario durante dos años para filmar y editar intercambios producidos por la fundación ALPS (Awareness Lecture on Psychedelic Science) con la edición aquí de la conferencia de Ansgar Rougemont en 2022 en Berna, con el canto terapéutico del mapacho en los créditos, cuyas semillas me fueron ofrecidas por Jeremy Narby en 2021:

Habiendo vivido además 3 años en América Latina, estudié el cacao con pasión; fueron los cacaoteros quienes me abrieron a la biocomunicación y en ningún momento les he propuesto ceremonias de "cacao sagrado", aunque sean legales en nuestros países, ni otras "facilidades" para comprender el espíritu del cacao, por ejemplo. Tampoco he banalizado, con mi experiencia con la ayahuasca, el potencial de que la tomen, todo lo contrario, ya que he sensibilizado sobre los riesgos más que sobre los beneficios de estas plantas maestras al reunirme con muchos actores importantes como Jeremy Narby, quien apoya mi trabajo y comprende el mensaje que comparto, incluso con mi libro "La melodía secreta de los vegetales", que para él debería tener el mismo destino que "La serpiente cósmica". Jeremy me dice que llevará tiempo, pero que cuando la gente comprenda el mensaje, abrirá muchas puertas a quienes se despierten al potencial de la biocomunicación interespecie.
También tuve la oportunidad en mis investigaciones de conocer a otras referencias como Ansgar Rougemont, Rick Doblin (fundador y presidente de la Asociación Multidisciplinaria para Estudios Psicodélicos - MAPS en Estados Unidos), Helena Aicher (psicóloga clínica en el Hospital Universitario de Psiquiatría de Zúrich), Matthias Liechti (jefe de medicina en farmacología clínica y director de un laboratorio de investigación en el departamento biomédico del Hospital Universitario de Basilea), Gregor Hasler (investigador suizo en psiquiatría, psiquiatra y psicoterapeuta. Es profesor y titular de la cátedra de psiquiatría y psicoterapia en la Universidad de Friburgo en Suiza) o Ose Hein (homeópata y médico generalista en Soleura, Suiza). Esto gracias a Cyril Petignat y Federico Seragnoli de la fundación ALPS.

Tengo demasiado respeto por estas plantas maestras para pretender compartir su esencia o un uso medicinal. De ahí los compartires a través de los cantos terapéuticos de las plantas medicinales, como los Ícaros, que permiten una relación con el espíritu de la planta sin ingestión, para presentar un aspecto que tiene el mérito de no provocar efectos secundarios, que no son intrusivos y no causan sobredosis. Esto es crucial cuando se quiere compartir un poco de una cultura que no es la nuestra: proponer una presentación totalmente sin riesgo, lo cual no es el caso en absoluto con los "facilitadores" que no tienen conciencia de las dosis, de la parte psicoanalítica y del acompañamiento psicológico de cada persona que cree estar lista para un uso y una experiencia psicodélica.

Como bien dice Jeremy Narby, psicodélico significa "que revela la psique", es decir, que amplificará quién eres realmente. Es mejor estar preparado para afrontar tu verdadera naturaleza y estar arraigado para no ser sacudido como le sucedió a mi amigo Pierrick Destraz con su experiencia con la ayahuasca en Suiza.

Esto es exactamente lo que revelan las alertas sanitarias: reactivaciones traumáticas sin acompañamiento, estados psicóticos prolongados, interacciones medicamentosas mortales, en contextos donde nadie ha verificado los antecedentes psiquiátricos del participante ni su tratamiento en curso —verificaciones que, en un marco tradicional bien gestionado, están lógicamente integradas en la preparación. El turismo espiritual occidental busca a menudo, en personas que buscan sentido en sociedades desarraigadas y desconectadas de toda relación directa con lo vivo, una trascendencia rápida, contractual, ajustada a un billete de avión y unos días de vacaciones. Pero una cosmovisión que ha tardado generaciones en construir una relación de confianza y precaución en torno a una planta no se transmite en un fin de semana todo incluido —y vender esa promesa es vender sueños a personas vulnerables, no transmitir una tradición.

El verdadero mercado es nuestra ansiedad colectiva

También hay que analizar este fenómeno desde su raíz:
¿por qué esta demanda explota precisamente ahora?
Según la OMS, más de mil millones de personas en el mundo viven hoy con un trastorno de salud mental, y en Francia, una de cada cinco personas se ve afectada por un trastorno psíquico en algún momento de su vida, con uno de cada cuatro empleados que declara tener una mala salud mental. En las zonas directamente afectadas por un conflicto armado, la OMS estima que una de cada cinco personas sufre de depresión, ansiedad o estrés postraumático —y la exposición permanente a imágenes de guerra, incluso a distancia, produce ahora síntomas similares en poblaciones que, sin embargo, no viven el conflicto directamente: un estudio realizado en 2025 sobre la población de Gaza, por ejemplo, midió una tasa extremadamente alta de estrés postraumático probable, y los investigadores documentan desde 2024 una auténtica «ansiedad informacional» ligada al flujo continuo de noticias ansiógenas en las redes sociales.

Guerras en Ucrania y Oriente Próximo, precariedad económica, ecoansiedad, sentimiento de impotencia ante crisis que parecen acumularse sin que ninguna acción individual pese sobre ellas: nuestras sociedades occidentales producen, estructuralmente, un clima de angustia permanente. Y es precisamente este caldo de cultivo ansioso lo que hace que el mercado psicodélico sea tan atractivo para los inversores: un sufrimiento psíquico masivo y mal tratado por los sistemas de salud existentes es, desde el punto de vista de un fondo de capital riesgo, una necesidad insatisfecha con un gran potencial, exactamente el vocabulario que se encuentra en los argumentos comerciales del sector.

Pero aquí reside el quid del problema: estas sustancias no tratan la causa. No detienen una guerra, no reducen la precariedad, no devuelven el control sobre el futuro climático. En las cosmologías de origen, la planta maestra nunca pretendió "reparar" a un individuo aislado de su contexto social: su uso se inscribe en una cosmovisión entera, una relación con el tiempo largo, con la comunidad, con los ancestros, con lo no humano que da sentido a la experiencia y que, sobre todo, prepara a la persona para atravesarla. Nada de esto se compra en cápsulas ni se resuelve en una noche facturada. Sin embargo, el Occidente contemporáneo ha perdido en gran medida sus propios ritos de paso colectivos, sus marcos de iniciación, su cultura de lo sagrado compartido, lo que deja un vacío que el mercado se apresura a llenar con productos individuales, rápidos y, sobre todo, rentables: una sesión, un protocolo, una suscripción.

Aquí es donde anida la deriva más profunda, incluso más profunda que la del nootrópico de oficina: vender una experiencia psicodélica aislada como respuesta a una angustia existencial y colectiva, sin transmitir ni el marco, ni la preparación, ni el acompañamiento a largo plazo que permitirían integrarla realmente, es proponer un parche farmacológico donde se necesitaría un trabajo de reconstrucción —individual tanto como colectivo— mucho más lento y mucho menos rentable. Por lo tanto, no es de extrañar que la versión "producto", rápida y escalable, sea la que atraiga capitales, en lugar de la versión lenta, relacional y no rentable de la transmisión tradicional.

Este vacío de educación espiritual también explica por qué tantos "facilitadores" autoproclamados encuentran público en Occidente: en una sociedad que ha cortado el vínculo entre espiritualidad y comunidad, cualquiera puede proclamarse experto en una práctica que, a menudo, no ha recibido ni de años de formación ni de la legitimidad de una comunidad de origen, con el riesgo real de que personas frágiles, en una búsqueda sincera de sentido, depositen su confianza en figuras públicas más preocupadas por su propia posición y audiencia que por un verdadero acompañamiento. Estos gurús 2.0 que te venden sueños haciéndote creer que tienen la solución para ti. Hay que tener cuidado de no caer en la trampa de estas personas que tienen más intereses ocultos que un sincero deseo de reconectar a los demás con la vida y nuestras raíces comunes con los espíritus de la naturaleza, allí donde el alma actúa.

Por una economía que no borre la fuente

Por lo tanto, hay dos historias que se desarrollan en paralelo y que no deben confundirse. Por un lado, un reconocimiento científico y económico legítimo del potencial terapéutico de ciertas moléculas, como se puede ver en Suiza con métodos y protocolos estrictos que de hecho validan los beneficios medicinales de estas sustancias en un entorno clínico, que pueden aliviar a personas que sufren donde la psiquiatría convencional ha fracasado.
Por otro lado, un riesgo real de descontextualizar estas plantas, de reducirlas a "activos" intercambiables —ya sean terapéuticos o, peor aún, simples herramientas de productividad— borrando a los pueblos y las cosmovisiones que han sido sus guardianes desde siempre.

En Naturasounds, nuestra responsabilidad como proyecto de utilidad y salud pública es que estos dos mundos puedan coexistir, pero solo si la economía occidental que se construye alrededor de estas plantas integra, desde el principio, la reciprocidad: reconocimiento del saber, reparto real de los beneficios, protección de los ecosistemas fuente y, sobre todo, el respeto de que el uso original nunca ha sido ni debería ser una simple línea de producto. Una planta que sana en un modo de vida interconectado con lo vivo no está destinada a terminar en una cápsula de productividad vendida en un mercado. De ahí la revalorización de estas plantas en un espacio que he llamado "herbolaria sonora" para transmitir a todos el mensaje de las plantas a través de sus cantos terapéuticos.
Lo más importante es revalorizar nuestro patrimonio con plantas medicinales de nuestros territorios antes de creer que la hierba es más verde en otro lugar...

Lo vivo nos habla, escuchemos.

Enlace a la herbolaria sonora:
https://naturasounds.bandcamp.com/

Estos son los enlaces verificados para casi todas las fuentes citadas en el artículo:

Davos