De Davos aux forêts ancestrales : quand l'Occident cherche dans les plantes psychédéliques ce qu'il a perdu ailleurs

ダボスから太古の森へ：西洋が失ったものをサイケデリック植物に求める時

2026年7月19日

ダボスからアマゾンの熱帯雨林、そしてバイオテックの研究所まで。サイケデリックに対する西洋の熱狂が、私たちの社会について何を明らかにし、また何を消し去ろうとしているのか。

近年、西洋で高まるサイケデリックへの熱狂を理解するためには、世界の経済活動の一端を担うスイスの小さな一角で何が起きているかを見るのが有益です。スイスの素晴らしい食文化について語るのも一興ですが、今回はフォンデュやグリュイエールチーズの話ではありません。それについては別の記事で触れることにして、今日は本題に入りましょう。

毎年冬、スイスの小さな町ダボスには、世界経済の精鋭たちが世界経済フォーラム（WEF）のために集まります。気候変動、エネルギー、人工知能……そしてここ数年、この町の静かな回廊に、ある新たな「客人」が忍び込んでいます。それは、植物由来のサイケデリックやその関連化合物です。つい最近までカウンターカルチャーの好奇の対象に過ぎなかったものが、わずか3年のうちに、機関レベルのパネルディスカッションの議題となり、投資の軸となり、ビジネスプランの項目へと姿を変えました。この華やかな表舞台の裏側で何が起きているのか、そして何が置き去りにされているのかを、少し注意深く見ていく時が来ています。

2022年：ダボス初の「サイケデリック・ハウス」

2022年のWEF開催期間中、民間組織（Energia Holdings）がダボスで史上初の「Medical Psychedelics House」をオープンしました。そこは1週間にわたり、サイケデリックの治療的潜在性に関する講演や円卓会議が行われる場所となりました。薬理学者のデビッド・ニコルズ氏、精神科医のレイチェル・イェフダ氏、ベックリー財団のアマンダ・フィールディング氏といった著名な研究者らが、この分野の投資家や起業家たちと共に姿を見せました。彼らが掲げた根拠は、特にPTSD（心的外傷後ストレス障害）治療におけるMDMAの臨床データが蓄積され、長らく麻薬として分類されてきたこれらの物質を医療的に再評価する道が開かれているというものでした。（ちなみにMDMAは、エクスタシーとも呼ばれ、アンフェタミン系の交感神経刺激薬であり、フリーパーティーやレイブ、テクノミュージックの現場でよく知られている精神刺激成分を主成分としています。）

公式プログラム内ではなく、意図的にサミットの並行イベントとして設置されたこの場所の目的は明確でした。それは、アヤワスカやシロシビンに関するカンファレンスなど本来出席しなかったであろう意思決定者、金融関係者、政治関係者に対し、このテーマを標準化することでした。

https://www.wholecelium.com/fr/blog/ce-qui-sest-passe-a-la-maison-psychedelique-de-davos/

2025年：制度化されたサイケデリズム

3年後、そのステータスは劇的に変化しました。WEF 2025では、欧州の公衆衛生エコシステムにおいて確固たる地位を築く「European Brain Council（EBC）」が、ダボスの「Brain House」にてメンタルヘルスに捧げる丸一日のイベントを共同開催しました。この空間は、5,000人以上の会員を抱え、144カ国で展開する存在です。登壇者には、欧州の保健政策へのサイケデリック導入を推進する組織、PAREA（Psychedelic Access and Research European Alliance）のディレクター、タデウシュ・ハヴロット氏の姿もありました。

またそこでは、「ブレイン・キャピタル（脳資本）」という概念が提示されました。これは人々のメンタルヘルスや認知機能が、金融資本や人的資本と同等の独立した経済資産であるという考え方であり、世界銀行と共同執筆した「社会的生産の価値」に関するレポートが同週に公開されました。メッセージは明白です。すなわち、サイケデリックを含め、脳に投資することは、成長への投資である、ということです。

こうしてわずか3年で、少し挑発的なサテライトイベントから、ダボスの主流経済論理に完全に組み込まれた議論のラインへと昇格しました。興味深いことだと思いませんか？なぜ誰もこのことを詳しく語らないのでしょうか？

治療からパフォーマンスへ：「向知性薬」化する変質

ここから事態は複雑になります。ダボスでの議論は公式には、難治性うつ病、PTSD、依存症を治療するための枠組み内での医療的使用に焦点が当てられています。しかし、制度的な会議室の外では、数年前から別の利用方法が広がっています。それが、シリコンバレーで普及した、認知パフォーマンスや生産性向上のツールとしてのサイケデリック（LSD、シロシビン）のマイクロドーシングです。カリフォルニアに住む映画監督のリサ・アズエロスのような知人たちからも、映画やドラマ制作の業界でも、この種の刺激剤が何の躊躇もなく使われているという話を聞きます。つまり、豊かな創造性を維持するために短時間で強烈な脳活動を必要とする特定の分野において、こうした習慣が一般化しつつあるのです。社会学の研究者たちは、まさにこの変化を指摘しています。The Conversationの記事で「サイケデリック・エクセプショナリズム（例外主義）」について論じた学者たちは、仕事のパフォーマンスを最大化するために使用する行為は、本来「ケア（治療）」を目的としていた物質を、個人の自己最適化のツールへとすり替える危険な傾向であると強調しています。

問題は、科学がこの「認知スーパー燃料」というナラティブを裏付けていないことです。2019年以降、マイクロドーシングのフォーラムを賑わせる逸話的証言よりも遥かに厳密な、プラセボ対照二重盲検試験が数多く実施され、注意、記憶、創造性、気分に対する低用量LSDやシロシビンの効果が検証されました：

Translational Psychiatry（マーストリヒト大学、2022年）に掲載された34人を対象とした研究では、主観的な効果や脳波の明確な変化は見られたものの、低用量のシロシビンによって幸福感、創造性、認知機能が改善したという証拠は得られませんでした。
3つの二重盲検試験（N=171、ScienceDirect、2025年）のメタ分析では、シロシビンのマイクロドーシングは、プラセボ効果を超えた集中思考や拡散思考に対する信頼できる効果はないと結論づけています。
19のプラセボ対照試験のシステマティック・レビュー（Journal of Psychopharmacology、Polito & Liknaitzky、2024年）によると、気分や認知機能の変化として報告された効果の大部分は「期待効果」で説明がつきます。つまり、自分が有効成分を摂取した（プラセボではない）と正しく推測した参加者ほどメリットを報告しており、これは「ブラインドの解除（unblinding）」という古典的なバイアスであり、向知性薬としての根拠を著しく弱めています。
超低用量（5、10、20 µg）のLSDを用いた試験においても、プラセボと比較して注意、記憶、実行機能の測定可能な改善は認められませんでした。

つまり、朝のコーヒーにLSDを一滴垂らして脳を最適化するという約束は、堅実なデータではなく、期待感とマーケティングに立脚しているのが現状です。映画「リミットレス」はこの種の利益を謳うものですが、現実には、生身の身体には物質の吸収能力に限界があることを忘れてはなりません。アマゾンの修行者でさえ毎日摂取するわけではないという事実に照らせば、ある程度の良識が必要です。さらに、「生産性」という枠組みは、臨床現場における脆さへの配慮や治療的伴走という側面を切り捨てており、長期的な影響が不明なままの自己投与による摂取を助長してしまいます。そして周知の通り、常用は依存を引き起こし、それは「能力を向上させるブースト」ではなく、治療を要する「中毒」となります。これは、業界を正当化するために臨床試験の結果を盾にしながらも、実際には臨床試験とはかけ離れた、サプリメントやオフィスの儀式、ネット販売される「プロトコル」といった並行市場を肥大化させています。WEFまでもがこの分野を非常に真剣に検討している背景には、こうした新市場がもたらす利益への思惑が見え隠れします。私たちがこれまで馴染みのなかった物質を「民主化」しようと躍起になる中で生じうる逸脱に対して、警戒心を保ち続けることが重要です。そして、自問すべきです。「なぜ今なのか？」と。

経済的開放：急速に構造化する市場

純粋にビジネスの観点から見れば、この力学は現実のものです。市場調査では、サイケデリック薬品市場は2025年以降、数十億ドル規模に達し、バイオファーマ各社（COMPASS Pathways、MindMed、Cybin、Journey Colab、あるいはケタミンで地位を確立するJohnson & Johnsonなどの大手グループ）に牽引され、2030年代初頭まで年率二桁の成長が見込まれています。米国では複数の州が規制の風穴を開けており、オレゴン州は2023年からシロシビンの合法的な管理下利用サービスを開始し、コロラド州も独自の「自然療法」法で追随しました。米連邦議会に至っては、退役軍人のPTSD治療研究という名目で、サイケデリック臨床研究に向けた国防予算を割り当てています。

世界のサイケデリック薬品市場規模、2023年～2033年予測
https://www.sphericalinsights.com/fr/reports/spherical-insights.com/fr/reports/psychedelic-drugs-market

この規制の緩和は、欧米企業にとって経済的なチャンスとなります。派生分子や製剤の特許、民間治療クリニック、"ファシリテーター"養成プラットフォーム、さらには合成シロシビンやイボガインの医薬品抽出・製造など。ベンチャーキャピタルは、10年前の医療用大麻と同様に、メンタルヘルスにおける次なる巨大イノベーションの波と捉え、こぞってポジションを確保しようとしています。また、かつてのCBD市場の問題も教訓となります。最初は爆発的な成長を見せたものの、その後、国によっては突然の法改正で経済が急激に失速しました。フランスでは、タバコ屋などで合法的に購入したCBDを摂取していたにもかかわらず、大麻成分の陽性反応によって数千人が運転免許停止処分を受けるなど、治療目的とは無縁の混乱が生じました。これらはあまりにも変幻自在であり、常に消費者のためではなく、法を運用する側の都合で動かされているのが実態です。

特許戦争：何千年もの歴史を持つ分子を誰が所有しているのか？

経済的開放は単なる資金調達にとどまりません。特許出願という極めて具体的な行動を通じて行われており、そこで伝統的利用との軋轢が最も顕著に現れます。これは、有機的なハーブよりも合成分子の方が利益になると判断した製薬研究所により、私たちが経験したハーブ療法へのボイコットという過去の悪しき轍を踏むことになります。

最も文書化されている事例は、ナスダックに上場する英国のバイオテック企業COMPASS Pathwaysです。同社は2020年以降、合成シロシビンの結晶型（「ポリモーフA」と命名）に関する米国特許を複数取得し、さらに非常に広範な精神障害の治療に対するシロシビン利用、あるいは治療室のレイアウトやセラピストの振る舞いまでをも対象とする国際特許を出願しました。

ここで指摘したいのは、生命を合成しようとする行為には大きな誤りがあるということです。有機的に体験される経験の一部は実験室では再現不可能であり、その強力な振動的シグネチャーを合成製品に添加することは不可能です。したがって、これらの合成分子がオリジナルの特性を持つかのように誤認させるのは、知的な詐欺であり、偽りの医術（チャーラタニズム）です。生命の全体性を尊重しないこうした営利活動は、強く糾弾されるべきです。

この戦略は、サイケデリックのエコシステム内に激しい反対運動を引き起こしました。非営利組織Freedom to Operateは、シロシビンやその製造方法に新規性は全くないとして、特許の取り消しを米国特許庁に申し立てました。メキシコで何世紀にもわたって利用されてきたキノコに含まれる成分である以上、当然の主張です。デビッド・ブロンナー氏（ドクターブロナーの経営者でありMAPSの理事でもある）は、広すぎる特許によって独立したセラピストやジェネリック製造業者のアクセスを封じようとしているとして、COMPASSを公然と批判しました。一部の申し立ては認められ（COMPASSの特許の一部は狭義に再定義されました）、しかしその原則はイボガ、アヤワスカ、メスカリンにも転用可能です。伝統的な利用から抽出された物質が、実験室で純化あるいはわずかに修飾されたという理由だけで企業に特許化されるなら、その価値は誰に還元されるのでしょうか。それを何世代にもわたって発見し、受け継いできた先住民族へ、構造的な還元が行われることはありません。

これは盗作であり、生命への侵害です。そこにはいかなる良心も存在せず、あるのはハーモニーではなくカオスを撒き散らす強欲さだけです。

「向知性薬」分野における現実のスタートアップ

「デリーヴ（逸脱）」は単なる抽象的な概念ではありません。すでに商標として定着しています。乾燥キノコの所持が禁止されているオランダにおいて、シロシビンを含む「トリュフ」（現地法規制の抜け穴となる形状のもの）の販売が合法であることから、複数のスタートアップ企業がこの隙間に参入しました。例えばEarth Resonance社は、月単位のマイクロドージング・プログラムを販売し、「精神的な目覚め」と「仕事の生産性向上」の両方を約束しています。その広告展開はソーシャルメディア向けに最適化されており、すべてはグレーゾーンで行われています。同社は、注文前に居住国の法律を自ら確認するよう海外の顧客に促すだけで済ませています。カナダで上場しているRed Light Holland社は、オランダで独自のトリュフを栽培し、「均質化」されたマイクロドージング・カプセルをオーストラリアやニュージーランドへ輸出する契約を結んでいます。米国では、Flow State MicroやMushroom Designといったブランドが2021年以降、漸進的な非犯罪化に賭けて登場しました。まずは非精神活性の「機能性」キノコブレンドを販売することで、ビジネスの地ならしを行っているのです。

「Earth Resonance」の製品を例にとると、彼らは全く悪びれることなく、性質の異なる二つのキノコを混ぜ合わせた粉末分子を販売しています。一方は合法、もう一方は非合法ですが、広告では「生命の恵み」を謳っています。大切に育むべき貴重な生きた有機体を、粉末にして消費させるような事態をこれほど一般化させるのは、驚くべきことではないでしょうか。

倫理的問題を超えて、衛生上の懸念も深刻です。市場には規制を受けない製品が流通しており、ラベルと実際の成分が一致していないケースがあります。集中力向上を謳った「グミ」による入院事例を調査したところ、謳い文句のキノコ以外に、カフェイン、エフェドリン、未申告のシロシビン、その他の成分が含まれていることが判明しました。これらは、単なる「天然」サプリメントとして店舗やガソリンスタンドで販売されているのです。これは、ノオトロピック（脳機能改善薬）への傾倒が、治療的あるいは儀式的な枠組みから外れた場合に生じるリスクの典型です。品質管理も、用量の検証もなく、臨床的またはコミュニティによるサポートも存在しない中で、単なる「認知機能のブースト」として売られる製品は、実質的に「健康のロシアンルーレット」と化しているのです。

この経済的ショーケースの背後に隠されたもの

ここで不可欠なのが「ニュアンス」です。これらの植物やキノコは実験室で生まれた分子ではありません。アマゾン、メキシコ、中央アフリカの先住民たちの間で、何世紀、時には何千年もの間、宇宙観やケアの実践として存在してきた要素です。アマゾンの諸部族におけるアヤワスカ、ウィラリカ（ウィチョル）族やネイティブ・アメリカン教会におけるペヨーテ、ガボンのブウィティにおけるイボガ。これらの文脈では、植物は使用から切り離された「製品」ではありません。それらは儀式、生命との相互関係、コミュニティの枠組みの中に存在しており、そもそも「商品」として考えられたものではありません。

西洋の需要により枯渇するペヨーテ。

ペヨーテ（Lophophora williamsii）はテキサス南部とメキシコ北部の限られた地域にのみ自生し、成熟までに10年から30年を要します。19世紀から聖餐としてペヨーテを用いてきたネイティブ・アメリカン教会は、1990年代から「ペヨーテ危機」を訴えてきました。乱獲や生息地の破壊、そして何より西洋の「サイケデリック・ルネサンス」による圧力の高まりが、一般大衆による採取、メキシコ国外での栽培、成分の合成を加速させています。先住民の宗教指導者たちは、これに真っ向から反対しています。彼らにとって、自生環境の外で温室栽培したり、メスカリンを抽出してカプセルで売ったりすることは、植物の神聖さを剥奪することに他なりません。「育つ場所そのものが儀式の一部である」と彼らは主張します。ネイティブ・アメリカン教会は、サイケデリックの一般的な非犯罪化キャンペーンからペヨーテを除外するよう明確に求めており、それはまさに、この商業的な波に飲み込まれないためです。

なお、意識変容の専門家を扱う文脈で「シャーマン」という言葉を安易に使用しているわけではありません。この言葉は、シベリアのツングース語（エヴェンキ族の言語）の「šaman」に由来します。20世紀に入り、西洋の人類学者たち（特にミルチャ・エリアーデ）が、世界中の意識変容儀式の専門家を便宜上指し示すためにこの言葉を一般化しました。今日、多くの研究者や実践者がこの呼称を批判しています。なぜなら、その言葉を使うことで、各文化が持つ全く異なる役割、地位、宇宙観が一つに塗りつぶされてしまうからです。
ペヨーテに関しては、以下の用語が適切です。

Mara'akame（複：mara'akate）— ウィラリカ（ウィチョル）族における、ペヨーテ儀式を導く歌い手・治療者のための正確な用語。
Roadman（またはRoad Chief）— ネイティブ・アメリカン教会において、儀式を司る人物を指す公認された英語（「道・旅路のガイド」）。
Peyotero — 注意が必要な用語です。これは霊的役割ではなく、法律に基づいてペヨーテを採取・販売することを許可された人物を指します。

こちらのリンクから、ペヨーテの薬用歌を聴くことができます：
https://naturasounds.bandcamp.com/track/peyotl-peyote-42962-hz-h20

イボガ、略奪と再生の間で。

世代を超えてブウィティの入社儀式を支えてきたガボンにおいて、イボガイン（メキシコ、オランダ、ニュージーランドなどのクリニックで主にオピオイド依存症治療に使用）への国際的な関心は、極めて無秩序な闇市場を育み、野生個体群の乱獲リスクを高めています。ガボンはすでに2000年にイボガを国家遺産として指定していましたが、2026年6月初旬、政府は規制をさらに強化しました。新政令により、バイオピラシー（生物海賊行為）を阻止し、この遺産の守護者として認められたブウィティのコミュニティの権利を保護するために、イボガやその派生物の採取、加工、販売には大臣の事前許可が義務付けられました。これは、同意や利益配分を無視して原料を確保しようとする西洋の利害関係者に対する、明確な警告です。

実践者に関する用語は以下の通りです。

Nganga — 学術文献で最も正確かつ頻繁に使用される用語。イボガの用量を決定し、入社儀式を導く、伝承を受けた司祭兼治療者。
Kombo — 伝統（ミツォゴ族、ファン族など）に応じて使われる、上記と同じ儀式の長を指すもう一つの呼称。
Banzi（複：banzie）— ガイドではなく、ブウィティを無事「見た」入社者を指します。儀式の参加者に言及する際に使用します。

アヤワスカと、不十分な管理下で行われるスピリチュアル・ツーリズム。

アヤワスカは、伝統的使用と西洋による搾取のズレを最も顕著に示す例でしょう。アマゾンの諸部族において、これは「レクリエーション用のサイケデリック」ではありません。あくまで儀式的な嘔吐剤であり下剤です。それはアヤワスケロ（指導者）の長年にわたる修業、厳格な食の禁忌、そして嘔吐や下痢を避けるべき副作用ではなく必要な浄化のプロセスと捉える精密な儀式体系に基づいています。ところが、ペルーやコロンビア、ブラジルのアマゾンで隆盛を極めるアヤワスカ・ツーリズムは、ほとんど何の枠組みもなしに発展しました。「アヤワスケロ」を名乗るための規定された資格も、標準化された用量もなく、医療スタッフが常に常駐しているわけでもありません。2025年には、ペルーのアマゾン奥地で行われたアヤワスカ（およびカンボ）のリトリートに参加した米国市民が、救急医療を受けられないまま死亡したり、深刻な精神的問題を引き起こしたりした事態を受け、在ペルー米国大使館が直接的な健康警告を発令しました。報告されているリスクには、特定の抗うつ薬との危険な相互作用（セロトニン症候群）、精神的に不安定な人々の外傷の制御不能な再発、そして「ファシリテーター」を自称する者たちがブームに乗じ、本来の訓練や責任を負わずに儀式を催すことによる虐待などが含まれます。

これらの実践に関連する用語は以下の通りです。

Curandero — 最も一般的かつ正確なスペイン語/ケチュア語。「治療する人」。学術的に「シャーマン」の代わりに推奨される一般用語。
Vegetalista — ペルー特有の用語。植物そのものからの直接的な学習（ダイエットと呼ばれる食事制限を伴う）を通じて知識を得た治療者。
Ayahuasquero — アヤワスカを準備し投与する専門家（クランデロやベヘタリスタと重なることも多い）。
Taita — コロンビア（シブンドイ渓谷など）でこれらの治療者を敬って呼ぶ際に使われる言葉。
Onanya — シピボ・コニボ族（ペルー）の言葉で、直訳すると「知恵／知識を持つ者」。

ヨーロッパのパラドックス：足元に自生しているものを、わざわざ遠方に求める。

私たちが目を背けたがるアイロニーが存在します。西洋の人々が「本物」のサイケデリック体験を求めてアマゾンやメキシコ、ガボンへ飛行機で向かう一方で、ヨーロッパの湿った草原や牧草地（フランスを含む）には、夏の終わりからPsilocybe semilanceata（「ハナガサタケ」）というシロシビンキノコが自然発生しています。アヤワスカやイボガとは異なり、これには継続的な現地の儀式的伝統が存在しません。しかも、その採取、所持、摂取はほとんどの欧州諸国で厳格に禁止されており、一部の法文ではヘロインと同じ麻薬に分類されています。このコントラスト――一方では理想化・商業化された異国の使用があり、もう一方では単に刑事罰の対象とされる地元の資源がある――は、重要なことを物語っています。問題は分子へのアクセスだけでなく、それらの体験に意味と安全を与える独自の文化的・儀式的枠組みがヨーロッパには欠如しており、結果として他文化の宇宙観から「完成品」を輸入するしかなくなっている、という点にあります。

この西洋による奔走には、バイオピラシーという十分に文書化されたリスクが伴います。分子や品種の特許取得、同意や利益配分なき伝統知識の流用、そしてすでに脆弱な資源への経済的圧力です。2010年の「名古屋議定書」は、まさに遺伝資源へのアクセスと、発生源コミュニティとの公正な利益配分を規制するために存在しますが、その適用は進行する産業化のスピードに対してあまりに不十分です。

そのため、私は人類学者の友人とJeremy Narbyと共に、これらの実践に対する認識を深めるためのビデオインタビューを制作しました。これらの植物はすべての人に向けたものではなく、サイケデリック体験を望むならば、その潜在的な影響について知っておくことが重要だからです。

儀式を取り去れば、守護も失われる

これは、この熱狂のすべてにおいて最も誤解されている点かもしれません。本来の伝統において、儀式とは分子の周りを飾るフォークロア的な装飾ではなく、それ自体が安全装置なのです。アマゾンの先住民社会では、準備のための食事制限、経験豊富なアヤワスケロの存在、共同体としての枠組み、そして身体的な浄化（嘔吐は事故ではなく目的です）に与えられる意味そのものが、不安定になりがちな体験を封じ込め、方向づける一貫したセットを形成しています。この枠組みが失われると――有効成分だけが抽出され、儀式が有料の週末リトリートに短縮され、精神的な師が「自称ファシリテーター」に取って代わられるとき――、体験を乗り越え可能なものにしていたネット（安全網）なしで、最も予測不可能な部分だけが残ることになります。

私が「decriminalize nature」のような運動の一般化について理解しようとしたのも、そのためでした。2026年3月にリヨンで出会うことのできたそのフランス支部の活動を通じて、なぜ西洋人が、私たちにとって全く未知の先祖代々の儀式を、この地で一般化したがるのかを探っていたのです。私は自分の経歴や専門性を活かして、この集団的取り組みに貢献したいと参加を希望したのですが、あっさりと断られてしまいました。
私の研究内容を否定されたわけではありません（非常に妥当だと評価されています）。理由は「扱いにくい態度をとる可能性があるから」（私を知りもしないのに、かなり強い「判断」ですよね）というものでした。実際には、友人であるジェレミー・ナルビーと喜びを分かち合ったり、アンスガー・ルージュモンの隣に座って意見を交わしたりと、その場にいた人々とは楽しく過ごすことができました。アンスガーとは2021/2022年にALPS財団と協力し、彼らのカンファレンスを撮影した際にスイスのセッションですでに出会っていました。ゾエ・ハバブやバルタザール・ベナドンとはSNSを通じて親しくやり取りを重ねていました。また、ルイ＝ダヴィッド・サルモンや、ベルフォールから来た協会の会長であるリュドヴィク・マテルンとも、とても友好的な会話を交わすことができました。それゆえ、なぜ私の参加費が返金され、誰が「誰にでも開かれた」という名目の場で私の存在を「恐れている」のか、理解に苦しみます。
「この出会いは、先住民と伝統、研究者、実践者、作家、法学者、セラピスト、関心を持つ市民など、多角的な視点を交差させることを提案します。既製の答えを出すためではなく、架け橋を築くために。」

私をフォローしてくださっている方なら、私が教え導く植物（プラント・ティーチャー）に抱いている敬意と、アートと科学を融合させた作品を通じて精神を開き、各薬用植物の潜在能力をより深く理解するために公共の利益として取り組む私の献身をご存知でしょう。これは公共の福祉と健康のための研究です。

もし、私の Pionnier（先駆的）で確かな研究活動が、こうした市民参加の場からなぜ拒絶されるのか説明できる方がいれば、ぜひ教えていただきたいのです。「誰にでも開かれている」という言葉の裏で、このような集団的な取り組みがなぜ、そして誰によって妨げられるのか。私が提案するのは摂取ではなく、音を通じて植物の精霊と対話し、心を通わせるという副作用も過剰摂取もない非侵襲的な解決策です。

私の献身的な姿勢の例として、ALPS財団（Awareness Lecture on Psychedelic Science）が主催する交流イベントを2年間ボランティアで撮影・編集し続けました。以下は、2022年にベルンで行われたアンスガー・ルージュモンのカンファレンスの編集動画で、ジェレミー・ナルビーから2021年に贈られた種から育ったマパチョ（タバコ）のセラピー・ソングをエンディングに使用しています：

ラテンアメリカに3年間住んでいた私はカカオを情熱的に研究し、カカオの木からバイオコミュニケーションの扉を開かれました。しかし、合法であるにもかかわらず「神聖なカカオ」のセレモニーや、カカオの精神を理解するための「簡易的な方法」などを、私は決して提案してきませんでした。アヤワスカの経験を通して、それらを摂取する可能性を安易に喧伝したこともありません。むしろその逆で、ジェレミー・ナルビーのような多くの重要な人物たちと会い、リスクについて啓発してきました。彼は私の研究を支持し、私の共有するメッセージを理解してくれています。彼によれば、私の著書「La mélodie secrète des végétaux（植物の秘密のメロディ）」は、「コズミック・サーペント」と同じ運命を辿るべきだと言ってくれています。時間はかかるでしょうが、人々がそのメッセージを理解したとき、種間バイオコミュニケーションの可能性に目覚める多くの人々に多くの扉が開かれることでしょう。
研究を通じて、アンスガー・ルージュモン、リック・ドブリン（米国MAPSの創設者兼会長）、ヘレナ・アイヒャー（チューリッヒ大学精神医学病院の臨床心理士）、マティアス・リーヒティ（バーゼル大学病院の臨床薬理学主任医、研究室長）、グレゴール・ハスラー（スイスの精神医学研究者、精神科医・精神療法士。フリブール大学の精神医学・精神療法学教授）、そしてオセ・ハイン（スイス・ソロトゥルンのホメオパス兼一般医）など、他の権威ある方々とも出会う機会がありました。これらはすべて、ALPS財団のシリル・ペティニャとフェデリコ・セラニョーリのおかげです。

私はこれらの教え導く植物をあまりに敬愛しているため、その本質や薬用としての使用法を軽々しく共有しようとは思いません。摂取なしで植物の精霊とつながり、副作用や侵襲性がなく、過剰摂取の恐れもない方法を提示するために、イカロ（Icaros）のような薬用植物のセラピー・ソングを通じた共有を行っています。私たちが文化の一部を共有しようとする際、最も重要なのは、完全にリスクのないプレゼンテーションを提案することです。用量や精神分析的な側面、そして個々の心理的ケアについての意識が欠如している「ファシリテーター」たちには、それが全くできていません。

ジェレミー・ナルビーが言うように、サイケデリックとは「精神（psyche）を明らかにするもの」を意味します。つまり、あなた自身が本当は何者であるかを増幅させるのです。自分の真の性質と対峙する覚悟を持ち、友人であるピエリック・デストラズがスイスでのアヤワスカ体験でそうであったように、揺さぶられないための土台（アンカー）が必要です。

これこそが、衛生上の警告が明らかにしていることそのものです。サポートのないトラウマの再活性化、遷延性の精神病状態、致命的な薬物相互作用。参加者の精神科歴や服用中の治療薬を誰も確認していない状況で起きていることです――これは本来、よく管理された伝統的な枠組みであれば、準備段階で当然統合されているはずの確認作業です。根無し草で生きとし生けるものとの直接的なつながりが失われた社会で意味を求める西洋のスピリチュアル・ツーリズムは、往復航空券と数日間の休暇に合わせられた、契約に基づく即席の超越を求めています。しかし、一世代をかけて植物の周りに信頼と予防の人間関係を築いてきた宇宙観（コスモビジョン）は、オールインクルーシブの週末体験で伝わるものではありません。そのような約束を売ることは、伝統を伝えているのではなく、脆弱な人々に夢を売りつけているに過ぎないのです。

真の市場とは、私たちの集合的不安である

この現象をその根源から見る必要があります。
なぜ今、この需要が爆発的に高まっているのでしょうか？
WHOによれば、世界中で10億人以上が現在メンタルヘルスの問題を抱えており、フランスでは5人に1人が人生のどこかで精神障害を経験し、4人に1人の従業員が自身のメンタルヘルスを「悪い」と報告しています。紛争に直接巻き込まれた地域では、WHOは5人に1人がうつ病、不安、心的外傷後ストレス障害（PTSD）に苦しんでいると見積もっています。また、たとえ遠く離れていても、絶え間ない戦争の映像にさらされることは、直接紛争を経験していない集団にも同様の症状を引き起こしています。例えば、2025年にガザ住民を対象に行われた研究では、PTSDの可能性が極めて高い数値が測定されました。また、2024年以降、研究者たちはSNSの終わりのない不安を煽るニュースフィードに起因する真の「情報不安」を記録しています。

ウクライナや中東での戦争、経済的不安、エコ不安、何の個人の行動も及ばないところで蓄積していく危機に対する無力感。現代の西洋社会は、構造的に、永続的な不安の気候を作り出しています。そして、この不安の土壌こそが、サイケデリック市場を投資家にとって魅力的なものにしているのです。既存の医療システムでは不十分な大量の精神的苦痛は、ベンチャーキャピタルの視点から見れば、高いポテンシャルを持つ「未充足のニーズ」であり、まさに業界の宣伝資料で見られる語彙そのものです。

しかし、ここが問題の核心です。これらの物質は根本原因を解決しません。戦争を止めたり、生活の不安定さを軽減したり、気候の未来へのコントロールを取り戻したりはしません。本来の宇宙観において、教え導く植物には、社会的な文脈から切り離された個人を「修理する」という奢りはそもそもありませんでした。その使用は、全宇宙観、長期間にわたる時間軸、コミュニティ、先祖、非人間との関係の中に位置付けられ、それが体験に意味を与え、何よりも、人がそれを乗り越えるための準備となるのです。そのすべては、カプセルを買ったり、請求書が発行される一夜のイベントで解決できるものではありません。ところが、現代西洋は自らの集合的な通過儀礼、開始の枠組み、聖なるものを分かち合う文化を失ってしまいました。そこに生じた真空を、市場は個別の、即効性のある、そして何よりも収益性の高い製品――1回分のセッション、プロトコル、サブスクリプション――で埋めようと急いでいます。

ここに、オフィスのスマートドラッグよりもさらに深い、最も深刻な逸脱があります。心理的・集合的な苦痛に対する答えとして、隔離されたサイケデリック体験を販売すること――それを本当に統合するために必要な枠組みも、準備も、長期的なサポートも伝えずに――。それは、本来であればもっとゆっくりと、それほど利益にはならない「個人および集合の再構築」という作業が必要な場所に、薬理学的な絆創膏を貼り付けるようなものです。したがって、伝統的な継承のゆっくりとした関係性を重視する形ではなく、製品としてスケーラブルで急速なバージョンが資本を引き寄せるのは驚くことではありません。

このスピリチュアルな教育の欠如は、なぜこれほど多くの自称「ファシリテーター」が西洋で公衆を見つけられるのかをも説明します。スピリチュアリティとコミュニティの絆が切り離された社会では、長年の訓練もコミュニティからの正当性も得ていない人間が、誰でも専門家を自称できてしまいます。真に意味を求める脆弱な人々が、真の伴走者ではなく、自分自身の立ち位置や聴衆の数に関心がある人物に信頼を寄せてしまうという現実的なリスクを伴いながら。彼ら「2.0時代のグル」たちは、解決策を持っているような夢を見せてあなたを誘います。自然と再びつながることや、自然界の精霊たちとの共有のルーツと魂が活動する場において、他人を誠実に再接続するのではなく、隠された利益を持っている人々の罠に落ちないよう注意してください。

源を消し去らない経済のために

したがって、並行して進む二つの物語を混同してはいけません。一つは、スイスに見られるような科学的・経済的な正当性を備えた分子の治療的ポテンシャルに対する評価であり、そこでは厳格な方法とプロトコルによって、臨床の枠組みにおいて従来の精神医学が失敗した苦しむ人々の治療的利点が検証されています。
もう一つは、これらの植物からその背景を剥ぎ取り、それらを守り続けてきた人々と宇宙観を消し去ることで、単なる「交換可能な成分」――治療的であろうと、あるいはそれ以上に悪い「生産性向上のための道具」であろうと――に還元してしまうという現実的なリスクです。

Naturasoundsにおいて、公共の利益のためのプロジェクトとしての私たちの責任は、この二つの世界が共存できることを示すことです。ただし、それには、これら植物の周りに構築される西洋経済が、最初から「互恵性」を統合している場合に限られます。つまり、知識の承認、利益の実際の共有、源泉となる生態系の保護、そして何よりも、本来の使用法は決して単なる製品ラインになるべきではないという事実の尊重です。生命と相互につながった生活様式の中で癒しをもたらす植物は、 marketplaceで販売される生産性向上カプセルとして終わるためのものではありません。そのため、私はこれらの植物を「サウンド・ハーブ療法」と名付けた空間で再評価し、植物のセラピー・ソングを通じて、そのメッセージをすべての人に伝えようとしています。
最も重要なことは、他所の芝が青く見える前に、私たちが持つ地域の薬用植物で私たちの遺産を再評価することです…

生命は私たちに語りかけています。耳を傾けましょう。

サウンド・ハーブ療法へのリンク：
https://naturasounds.bandcamp.com/

記事内で引用されたほぼすべての情報源に対する確認済みのリンクは以下の通りです：

ダボス会議