De Davos aux forêts ancestrales : quand l'Occident cherche dans les plantes psychédéliques ce qu'il a perdu ailleurs

Da Davos alle foreste ancestrali: quando l'Occidente cerca nelle piante psichedeliche ciò che ha perduto altrove

19 luglio 2026

Da Davos alle foreste amazzoniche, passando per i laboratori di biotech, ciò che l'entusiasmo occidentale per le sostanze psichedeliche rivela delle nostre società e ciò che rischia di cancellare.

Per comprendere meglio questa frenesia occidentale per le sostanze psichedeliche di questi ultimi anni, è bene guardare cosa succede in un piccolo angolo di Svizzera dove si svolgono parte delle attività economiche mondiali. Non parleremo di fonduta o di gruyère, anche se il territorio elvetico meriterebbe che ci soffermassimo un po' sul suo bellissimo patrimonio gastronomico. Ci arriveremo in un altro articolo, ma non oggi.

Ogni inverno, la piccola stazione svizzera di Davos accoglie il gotha dell'economia mondiale per il World Economic Forum (WEF). Clima, energia, intelligenza artificiale... e, da qualche anno, un nuovo ospite si è insinuato nei corridoi ovattati della stazione: le piante e le molecole psichedeliche. Ciò che fino a poco tempo fa era solo un oggetto di curiosità controculturale è diventato, nel giro di tre anni, un argomento da panel istituzionale, un asse di investimento e una linea di business plan. È tempo di guardare un po' più da vicino cosa si gioca dietro questa vetrina — e cosa lascia nell'ombra.

2022: la prima «Casa psichedelica» di Davos

A margine dell'edizione 2022 del WEF, un'organizzazione privata (Energia Holdings) ha aperto la primissima «Medical Psychedelics House» a Davos, un luogo dedicato per una settimana a conferenze e tavole rotonde sul potenziale terapeutico degli psichedelici. Vi si sono incontrate figure riconosciute della ricerca — il farmacologo David Nichols, la psichiatra Rachel Yehuda, o ancora Amanda Fielding della Beckley Foundation — accanto a investitori e imprenditori del settore. L'argomento messo in luce: dati clinici sempre più solidi, in particolare sull'MDMA nel trattamento del disturbo da stress post-traumatico, che aprono la strada a un riconoscimento medico di queste sostanze a lungo classificate come stupefacenti. (Da sapere che l'MDMA è talvolta chiamato ecstasy, è un'ammina simpaticomimetica, molecola della classe delle anfetamine composta in maggioranza da questo psicostimolante che conosciamo bene nelle Free Party, nei Rave e nella musica Techno.)

Questo luogo, volutamente installato parallelamente al vertice ufficiale piuttosto che nel suo programma, aveva una funzione chiara: normalizzare l'argomento presso un pubblico di decisori, finanziatori e responsabili politici che probabilmente non avrebbero mai assistito a una conferenza sull'ayahuasca o sulla psilocibina in un altro contesto.

https://www.wholecelium.com/fr/blog/ce-qui-sest-passe-a-la-maison-psychedelique-de-davos/

2025: lo psichedelismo entra nel costume istituzionale

Tre anni dopo, il cambio di status è sorprendente. Durante il WEF 2025, questa volta è un'organizzazione ben radicata nell'ecosistema della salute pubblica europea, l'European Brain Council (EBC), a co-organizzare un'intera giornata dedicata alla salute mentale all'interno della «Brain House» di Davos — uno spazio che rivendica oltre 5.000 membri e una presenza in 144 paesi. Tra gli oratori figura Tadeusz Hawrot, direttore di PAREA (Psychedelic Access and Research European Alliance), un'organizzazione che milita proprio per l'integrazione degli psichedelici nelle politiche sanitarie europee.

Vi si presenta anche il concetto di «Brain Capital»: l'idea che la salute mentale e cognitiva delle popolazioni sia un asset economico a tutti gli effetti, al pari del capitale finanziario o umano — un rapporto sul «valore della produzione sociale» co-scritto con la Banca Mondiale vi viene persino presentato la stessa settimana. Il messaggio è limpido:
investire nel cervello, anche attraverso gli psichedelici, significa investire nella crescita.

In tre anni, siamo quindi passati da un evento satellite un po' provocatorio a una linea di discorso pienamente integrata nel software economico dominante di Davos. Interessante, non è vero? E perché nessuno ce ne parla?

Dalla terapia alla performance: la deriva «nootropa»

È qui che le cose si complicano. Il discorso di Davos resta ufficialmente centrato sull'uso terapeutico controllato per trattare la depressione resistente, lo stress post-traumatico, le dipendenze. Ma fuori dagli anfiteatri istituzionali, un altro uso prospera da diversi anni: il microdosing di psichedelici (LSD, psilocibina) come strumento di performance cognitiva e di produttività, popolarizzato in primo luogo nella Silicon Valley. Amici che vivono in California come Lisa Azuelos, regista, mi fanno anche notare che nell'ambiente del cinema e delle serie, quindi dell'audiovisivo, si fa uso anche di questo tipo di stimolante senza problemi. Sono dunque pratiche che si stanno banalizzando in settori specifici dove si richiede un'attività cerebrale intensa su brevi periodi di tempo per mantenere una forma di creatività ricca.
Ricercatori in scienze sociali segnalano proprio questo slittamento: in un articolo di The Conversation dedicato all'«eccezionalismo psichedelico», degli accademici sottolineano che l'uso per ottimizzare la performance lavorativa illustra bene questa deriva, che devia sostanze pensate come cura verso uno strumento di auto-ottimizzazione individuale.

Il problema è che la scienza non segue questa narrazione di «super-carburante cognitivo». Dal 2019, una serie di studi in doppio cieco controllati contro placebo — dunque molto più rigorosi delle testimonianze aneddotiche che alimentano i forum di microdosing — ha testato l'effetto di basse dosi di LSD o psilocibina sull'attenzione, la memoria, la creatività o l'umore:

Uno studio pubblicato in Translational Psychiatry (Università di Maastricht, 2022) su 34 persone non ha trovato alcuna prova di miglioramento del benessere, della creatività o delle funzioni cognitive con basse dosi di psilocibina, nonostante gli effetti soggettivi e le modifiche dell'EEG fossero ben reali.
Una mega-analisi che raggruppa tre studi in doppio cieco (N = 171, ScienceDirect, 2025) conclude che il microdosing di psilocibina non ha un effetto affidabile sul pensiero convergente o divergente al di là dell'effetto placebo.
Una revisione sistematica di 19 studi controllati contro placebo (Journal of Psychopharmacology, Polito & Liknaitzky, 2024) mostra che gli effetti riportati sull'umore o sulla cognizione si spiegano in buona parte con l'effetto aspettativa: i partecipanti che indovinano correttamente di aver ricevuto la sostanza attiva (e non il placebo) sono quelli che riportano più benefici — un classico bias di «smascheramento» (unblinding) che fragilizza seriamente l'argomento del nootropo.
Anche gli studi sull'LSD a dosi molto basse (5, 10, 20 µg) non hanno mostrato alcun miglioramento misurabile dell'attenzione, della memoria o delle funzioni esecutive rispetto al placebo.

In altre parole: la promessa di un cervello ottimizzato da qualche goccia di LSD a colazione si basa oggi su aspettative e marketing, molto più che su dati solidi. Il film "Limitless" tenta di promuovere questo tipo di beneficio, ma nella realtà siamo lontani dal mantenerlo davvero, perché il corpo fisico ha comunque dei limiti nella sua capacità di assorbimento delle molecole; è bene ricordarlo, e anche i praticanti dell'Amazzonia non consumano tutti i giorni, un po' di buon senso sugli usi.
Questa cornice di «produttività» evacua inoltre la dimensione di vulnerabilità e di accompagnamento terapeutico che circonda queste sostanze in un contesto clinico, e apre la porta a un consumo auto-amministrato, fuori da ogni controllo, di cui conosciamo male gli effetti a lungo termine. E come sappiamo, un uso quotidiano provoca dipendenze: si parla quindi di assuefazione e non più di boost per migliorare una capacità specifica. Alimenta un mercato parallelo di integratori, di rituali d'ufficio e di «protocolli» venduti online, molto lontano dagli studi clinici di cui si brandiscono però i risultati per legittimare il settore. Di qui questa riflessione portata qui a causa dei benefici che aprono questi nuovi mercati, tra cui il WEF che vi si dedica molto seriamente. Spetta a noi, dunque, restare vigili e consapevoli delle derive possibili quando si dispiegano tante energie per voler "democratizzare" sostanze che non lo sono mai state prima. E chiederci anche: perché adesso?

L'apertura economica: un mercato che si struttura velocemente

Sul piano strettamente business, la dinamica è reale. Gli studi di mercato valutano il settore delle «droghe psichedeliche» a diversi miliardi di dollari già dal 2025, con previsioni di crescita a doppia cifra ogni anno fino all'inizio degli anni 2030, trainate dalle biotech farmaceutiche (COMPASS Pathways, MindMed, Cybin, Journey Colab, o grandi gruppi come Johnson & Johnson posizionati sulla ketamina). Negli Stati Uniti, diversi Stati hanno aperto brecce regolatorie notevoli: l'Oregon ha messo in atto dal 2023 un servizio legale di psilocibina regolamentata, il Colorado ha seguito con la sua legge sulle «medicine naturali», e il Congresso americano ha persino indirizzato fondi della difesa verso la ricerca clinica sugli psichedelici per lo stress post-traumatico dei veterani.

Dimensione del mercato mondiale dei farmaci psichedelici, previsioni 2023 - 2033
https://www.sphericalinsights.com/fr/reports/psychedelic-drugs-market

Questa apertura regolatoria crea un richiamo economico per gli attori occidentali: brevetti su molecole derivate o formulazioni galeniche, cliniche private di terapia assistita, piattaforme di formazione di "facilitatori", estrazione e produzione farmaceutica di psilocibina o ibogaina di sintesi. Molto capitale di rischio si sta già posizionando su quello che viene presentato come il prossimo grande ciclo di innovazione in salute mentale, sul modello della cannabis medica un decennio prima.
Su questo esempio, vediamo anche i problemi che sono emersi sul mercato del CBD, un'esplosione all'inizio e poi un crollo brutale dell'economia con, in più, a seconda dei paesi, cambiamenti di legislazione che possono alterare fortemente lo sviluppo economico e non l'uso terapeutico, poiché in Francia migliaia di persone si sono viste sospendere la patente a causa di test positivi alla cannabis quando avevano fumato CBD acquistato in punti vendita legali come le tabaccherie... Tutto ciò è molto volubile e sempre a favore di chi regola le leggi, non dei consumatori.

La guerra dei brevetti: chi possiede una molecola vecchia di diversi millenni?

L'apertura economica non si limita alla raccolta di fondi: passa molto concretamente attraverso il deposito di brevetti, ed è qui che la tensione con gli usi tradizionali diventa più visibile. Ricadiamo negli stessi difetti che abbiamo vissuto con il boicottaggio dell'erboristeria a Vichy, a causa dei laboratori che hanno ben compreso che una molecola di sintesi frutta più della sua versione organica.

Il caso più documentato è quello di COMPASS Pathways, una biotech britannica quotata al Nasdaq, che ha ottenuto dal 2020 diversi brevetti americani sulla sua forma cristallina sintetica di psilocibina (battezzata «Polymorph A»), e ha poi depositato domande internazionali che coprono il trattamento con psilocibina di un elenco molto ampio di disturbi mentali, così come elementi quali l'allestimento della stanza di terapia o il comportamento del terapeuta durante la seduta.

Ci tengo a notare qui che c'è un grosso problema nel voler sintetizzare la vita, perché una parte dell'esperienza vissuta organicamente non può essere riprodotta in laboratorio e questa potente firma vibrazionale è impossibile da aggiungere in questi prodotti di sintesi. È quindi pericoloso voler far credere che queste molecole abbiano le stesse proprietà, è ancora una truffa intellettuale e un ciarlatanesimo mascherato. Dobbiamo denunciare fermamente questo genere di attività lucrativa che non rispetta ancora il vivente nella sua integrità.

Questa strategia ha scatenato una vera e propria rivolta nell'ecosistema psichedelico stesso: l'organizzazione senza scopo di lucro Freedom to Operate ha depositato diversi ricorsi presso l'ufficio brevetti americano per far annullare questi titoli, sostenendo che la psilocibina e i suoi metodi di fabbricazione non hanno nulla di realmente nuovo — un argomento di buon senso quando si sa che funghi contenenti questa molecola sono utilizzati da secoli in Messico. David Bronner (il patron del marchio di saponi militante Dr. Bronner's, anche amministratore di MAPS) è arrivato ad accusare pubblicamente COMPASS di voler interferire con il programma pubblico di terapia con psilocibina dell'Oregon, proprio perché brevetti troppo ampi possono bloccare l'accesso a terapeuti indipendenti o a produttori di generici. Alcuni ricorsi hanno avuto parzialmente successo (uno dei brevetti di COMPASS è stato ridefinito in modo più stretto dai giudici), ma il principio stesso resta trasponibile all'iboga, all'ayahuasca o alla mescalina: appena una molecola derivata da un uso tradizionale viene isolata, purificata o leggermente modificata in laboratorio, torna a essere brevettabile per l'azienda che ha fatto questo lavoro — senza che alcuna parte del valore risalga strutturalmente verso i popoli che ne hanno scoperto e trasmesso l'uso per generazioni.

È un furto e uno stupro del vivente. Nessuna coscienza in questo approccio, ma ancora una volta, la voglia di portare caos al posto dell'armonia.

Startup ben reali sul segmento «nootropo»

La deriva non è solo un concetto astratto: ha già i suoi marchi commerciali. Nei Paesi Bassi, dove la vendita di tartufi di psilocibina (una forma del fungo che sfugge al divieto locale sui funghi essiccati) è legale, diverse startup si sono infilate nella breccia. Earth Resonance, ad esempio, vende programmi mensili di microdosaggio promettendo allo stesso tempo un «risveglio spirituale» e un aumento della produttività al lavoro, con una comunicazione pubblicitaria calibrata per i social network — il tutto in una zona grigia, dato che l'azienda si limita a ricordare ai suoi clienti stranieri di verificare da soli la legalità nel proprio paese prima di ordinare. Red Light Holland, quotata in borsa in Canada, coltiva i propri tartufi nei Paesi Bassi e ha firmato accordi di esportazione di capsule di microdosaggio «omogeneizzate» verso l'Australia e la Nuova Zelanda. Negli Stati Uniti, marchi come Flow State Micro o Mushroom Design sono emersi fin dal 2021 scommettendo su una progressiva decriminalizzazione, vendendo inizialmente miscele di funghi «funzionali» non psicoattivi per preparare il terreno commerciale.

Esempio qui con prodotti di "Earth Resonance" che, senza complessi, vogliono vendervi molecole in polvere mescolando due tipi di funghi ben diversi e complementari. Uno legale, l'altro no, ma con una comunicazione basata sulle virtù del vivente... sorprendente comunque banalizzare così tanto organismi viventi così preziosi che sarebbe preferibile coltivare personalmente anziché consumare in polvere.

Il problema, oltre alla questione etica, è anche sanitario: una parte di questo mercato commercializza prodotti non regolamentati la cui composizione reale non corrisponde all'etichetta. Un'indagine condotta su diversi ricoveri ospedalieri legati a «gummies» vendute come booster di concentrazione ha rivelato la presenza, oltre ai funghi annunciati, di caffeina, efedrina, psilocibina non dichiarata e altre sostanze non elencate — prodotti venduti in negozi e stazioni di servizio come semplici integratori «naturali». È l'illustrazione perfetta del rischio che pone la deriva nootropa una volta uscita da qualsiasi inquadramento terapeutico o rituale: senza controllo qualità, senza dosaggio verificato e senza il supporto offerto da un contesto clinico o comunitario, il prodotto venduto come un semplice aiuto cognitivo diventa, nei fatti, una lotteria sanitaria.

Ciò che questa vetrina economica lascia nell'ombra

È qui che la sfumatura diventa indispensabile. Queste piante e funghi non sono molecole nate in laboratorio: sono elementi di cosmologie e pratiche di cura che esistono da secoli, a volte millenni, all'interno di popoli indigeni dell'Amazzonia, del Messico o dell'Africa centrale. L'ayahuasca presso diversi popoli amazzonici, il peyotl presso i Wixárika (Huichol) e all'interno della Native American Church, l'iboga presso il popolo Bwiti in Gabon: in questi contesti, la pianta non è mai un prodotto isolato dal suo uso. Si inserisce in un rituale, una relazione di reciprocità con il vivente, un inquadramento comunitario — e non è, all'origine, mai stata pensata come una merce.

Il peyotl, esaurito dalla domanda occidentale.

Il peyotl (Lophophora williamsii) cresce allo stato selvatico solo in una stretta striscia del sud del Texas e del nord del Messico, e impiega dai dieci ai trent'anni per raggiungere la maturità. La Native American Church, che lo utilizza come sacramento centrale dal XIX secolo, allerta fin dagli anni '90 su una vera e propria «crisi del peyotl»: sovrasfruttamento, distruzione dell'habitat e soprattutto pressione crescente della «rinascita psichedelica» occidentale, che spinge una parte del grande pubblico a volerlo raccogliere, coltivare fuori dal Messico o sintetizzarne derivati. Responsabili religiosi indigeni vi si oppongono frontalmente: per loro, far crescere il peyotl in serra fuori dal suo habitat naturale, o estrarne la mescalina per venderla in capsule, equivale a svuotare la pianta del suo carattere sacro — il luogo della crescita, dicono, fa parte integrante del rito. La Native American Church chiede del resto esplicitamente che il peyotl sia escluso dalle campagne di decriminalizzazione generale degli psichedelici, proprio per non essere affogato in questa ondata commerciale.

Si noti qui che non banalizzo il termine "sciamano" per le pratiche con specialisti degli stati modificati di coscienza. La parola deriva dal tunguso šaman, una lingua siberiana (popoli evenchi). Il suo uso si è generalizzato nel XX secolo dagli antropologi occidentali (Mircea Eliade in testa) per designare per comodità qualsiasi figura di specialista rituale degli stati modificati di coscienza, un po' ovunque nel mondo — una scorciatoia che molti ricercatori e praticanti contestano oggi, proprio perché schiaccia ruoli, status e cosmologie molto diversi sotto un'unica parola estranea a quelle culture.
Riguardo al peyotl, ecco i termini adeguati:

Mara'akame (pl. mara'akate) — termine wixárika (huichol) preciso per il cantore-guaritore che guida le cerimonie di peyotl.
Roadman (o Road Chief) — termine inglese consacrato all'interno della Native American Church per la persona che dirige la cerimonia del peyotl («guida della strada/del cammino»).
Peyotero — attenzione, questo termine designa una funzione diversa: la persona legalmente autorizzata a raccogliere e vendere il peyotl (non necessariamente un ruolo spirituale).

Potete ascoltare il canto medicinale del Peyotl tramite l'erboristeria sonora a questo link:
https://naturasounds.bandcamp.com/track/peyotl-peyote-42962-hz-h20

L'iboga, tra saccheggio documentato e riappropriazione.

In Gabon, dove l'iboga struttura da generazioni i riti iniziatici del Bwiti, l'interesse internazionale per l'ibogaina (utilizzata in particolare contro le dipendenze da oppiacei in cliniche in Messico, nei Paesi Bassi o in Nuova Zelanda) ha alimentato un mercato parallelo ampiamente anarchico, con un reale rischio di sovrasfruttamento delle popolazioni selvatiche della pianta. Il Gabon aveva già classificato l'iboga come patrimonio nazionale fin dal 2000, ma a inizio giugno 2026, il governo ha dovuto indurire ulteriormente il quadro: un nuovo decreto impone ora un'autorizzazione ministeriale preventiva per qualsiasi sfruttamento, trasformazione o commercializzazione dell'iboga e dei suoi derivati, proprio per arginare la biopirateria e proteggere i diritti delle comunità Bwiti riconosciute come custodi di questo patrimonio. È un segnale chiaro inviato agli attori occidentali che vorrebbero approvvigionarsi senza passare dalla fase del consenso e della condivisione dei benefici.

Ecco i termini associati ai praticanti:

Nganga — il termine più corretto e più utilizzato nella letteratura accademica: sacerdote-guaritore iniziato, colui che decide il dosaggio di iboga e guida l'iniziazione.
Kombo — altro titolo per questo stesso ruolo di maestro di cerimonia secondo le tradizioni (Mitsogho, Fang).
Banzi (pl. banzie) — non designa la guida ma l'iniziato che ha «visto» il Bwiti con successo; utile se parli dei partecipanti anziché della guida.

L'ayahuasca e il turismo spirituale poco regolamentato.

L'ayahuasca è senza dubbio l'esempio più lampante del divario tra uso tradizionale e recupero occidentale. Presso i popoli amazzonici, non è uno «psichedelico ricreativo»: è innanzitutto un vomitivo e un purgante rituale, inquadrato da anni di formazione dell'ayahuasquero, diete strette e un contesto cerimoniale preciso dove il vomito e la diarrea sono intesi come una purga necessaria, non come un effetto secondario da evitare. Ora, il turismo dell'ayahuasca, in pieno boom nell'Amazzonia peruviana, colombiana o brasiliana, si è ampiamente sviluppato fuori da qualsiasi inquadramento: nessun diploma regolamentato per definirsi «ayahuasquero», nessun dosaggio standardizzato, non sempre personale medico sul posto. L'ambasciata degli Stati Uniti a Lima ha del resto emesso nel 2025 un'allerta sanitaria diretta dopo diversi decessi ed episodi psichiatrici gravi tra cittadini americani durante ritiri di ayahuasca (e kambo) in zone remote dell'Amazzonia peruviana, lontano da qualsiasi accesso alle emergenze. I rischi documentati includono interazioni pericolose con alcuni antidepressivi (sindrome serotoninergica), riattivazioni traumatiche incontrollate in persone fragili psichicamente e abusi commessi da falsi «facilitatori» che approfittano dell'entusiasmo per improvvisare cerimonie senza la formazione né la responsabilità che porta tradizionalmente un ayahuasquero.

Ecco i termini associati per queste pratiche:

Curandero — il termine spagnolo/quechua più comune e più preciso: «colui che cura». È il generico accademico raccomandato al posto di «sciamano».
Vegetalista — specifico del Perù: guaritore la cui conoscenza deriva direttamente dall'apprendimento con le piante stesse (tramite le dietas).
Ayahuasquero — specificamente colui che prepara e somministra l'ayahuasca (può sovrapporsi con curandero/vegetalista).
Taita — termine di rispetto usato in Colombia (valle di Sibundoy in particolare) per designare questi stessi guaritori.
Onanya — presso gli Shipibo-Konibo (Perù), letteralmente «colui che ha la saggezza/la conoscenza».

Il paradosso europeo: cercare lontano ciò che cresce sotto i nostri piedi.

C'è un'ironia che spesso preferiamo non vedere: mentre gli occidentali prendono l'aereo per l'Amazzonia, il Messico o il Gabon in cerca di un'esperienza psichedelica «autentica», un fungo a psilocibina ben reale — Psilocybe semilanceata, la «psilocibe lanceolata» — cresce spontaneamente nelle praterie umide e nei pascoli d'Europa, inclusa la Francia, dalla fine dell'estate. A differenza dell'ayahuasca o dell'iboga, non è legato a nessuna tradizione rituale locale continua paragonabile e la sua raccolta, detenzione e consumo restano rigorosamente vietati nella quasi totalità dei paesi europei, classificati al rango di stupefacenti al pari dell'eroina in alcuni testi. Questo contrasto — un uso straniero idealizzato e commercializzato da una parte, una risorsa locale semplicemente criminalizzata dall'altra — dice qualcosa di importante: il problema non è solo l'accesso alla molecola, è l'assenza quasi totale, in Europa, di un quadro culturale e rituale proprio che darebbe senso e sicurezza a queste esperienze, anziché importarle chiavi in mano da altre cosmologie.

Orbene, la corsa occidentale verso queste sostanze comporta un rischio ben documentato di biopirateria: deposito di brevetti su molecole o varietà, appropriazione di saperi tradizionali senza consenso né condivisione dei benefici, e pressione economica su risorse già fragili. Il Protocollo di Nagoya (2010) esiste proprio per inquadrare l'accesso alle risorse genetiche e la giusta condivisione dei benefici con le comunità d'origine, ma la sua applicazione resta ampiamente insufficiente di fronte alla velocità dell'industrializzazione in corso.

Ecco perché avevamo prodotto con il mio amico antropologo Jeremy Narby un'intervista video per sensibilizzare a queste pratiche, poiché queste piante non sono fatte per tutti ed è importante essere consapevoli delle ripercussioni possibili se si desidera un'esperienza psichedelica:

Quando si toglie il rituale, si toglie la protezione

Questo è forse il punto più incompreso di tutta questa mania: nelle tradizioni d'origine, il rituale non è una cornice folcloristica attorno alla molecola, è il dispositivo di sicurezza stesso. Presso i popoli amazzonici, la dieta preparatoria, la presenza di un ayahuasquero esperto, il contesto comunitario e il senso stesso dato alla purga fisica (vomitare non è un incidente, è lo scopo) formano un insieme coerente che contiene e orienta un'esperienza potenzialmente destabilizzante. Quando questo contesto scompare, perché si è isolata la molecola attiva, abbreviato il rituale a un fine settimana di ritiro a pagamento, o sostituito il maestro spirituale con un facilitatore autoproclamato, si conserva solo la parte più imprevedibile dell'esperienza, senza la rete che la rendeva attraversabile.

È anche questo che cercavo di capire con la banalizzazione di movimenti come "decriminalize nature", di cui la branca francese che ho potuto incontrare a Lione nel marzo 2026, perché gli occidentali desiderino banalizzare sul nostro suolo rituali ancestrali che ci sono totalmente sconosciuti. Le mie ricerche mi hanno spinto a voler aderire per contribuire a quest'opera collettiva tramite il mio percorso personale e professionale e la mia partecipazione è stata semplicemente rifiutata.
Non per i miei lavori, che si affermano essere molto pertinenti, ma perché "avrei un comportamento difficile da gestire" (senza conoscermi, è un "giudizio" piuttosto forte). Eppure ho potuto discutere con gioia con diverse persone presenti, tra cui il mio amico Jeremy Narby, che era felice di ritrovarmi lì; ho seguito gli scambi restando seduto accanto a Ansgar Rougemont, che avevo già incontrato durante sessioni svizzere quando avevo collaborato con la fondazione ALPS nel 2021/2022 perché avevo proposto di filmare le loro conferenze. Avevo avuto scambi cordiali via social con Zoé Hababou, e altrettanto con Balthazar Benadon. Ho avuto il piacere di incontrarvi Louis David Salmon così come Ludovic Mattern, il presidente dell'associazione che viene da Belfort, con cui abbiamo avuto scambi molto simpatici. Di conseguenza, ammetto di non aver capito perché mi abbiano rimborsato la partecipazione e chi abbia davvero "paura" della mia persona in un contesto che era ben iscritto in una giornata "aperta a tutti".
"Questo incontro propone di incrociare gli sguardi: popoli e tradizioni, ricercatori, professionisti, autori, giuristi, terapeuti, cittadini impegnati... Non per fornire risposte preconfezionate, ma per aprire ponti."

Coloro che mi seguono conoscono il rispetto che nutro per le piante insegnanti e la mia devozione a partecipare con buonsenso al bene comune per comprendere meglio gli usi e i potenziali di ogni pianta cosiddetta medicinale, iniziando dall'ascolto del suo canto terapeutico per aprire le menti tramite lavori che mescolano arte e scienza. Lavori di utilità e di salute pubblica.

Se riuscite a dirmi perché si rifiuta la mia partecipazione a tali impegni civici con un lavoro coerente e pionieristico come il mio, ammetto di essere interessato, perché non capisco ancora chi e davvero perché si vorrebbe bloccare in tal modo un'opera collettiva che sottintende "aperto a tutti", con in più lavori che apportano soluzioni con il beneficio di essere non intrusivi, senza effetti collaterali, né sovradosaggio, poiché propongo di ascoltare lo spirito di queste piante e di comunicare con esse tramite il suono e non ingerendole.

Un esempio qui della mia partecipazione devota alla causa: ho fatto volontariato per due anni per filmare e montare gli scambi prodotti dalla fondazione ALPS (Awareness Lecture on Psychedelic Science), con qui il montaggio della conferenza di Ansgar Rougemont nel 2022 a Berna, con nei titoli di coda il canto terapeutico del mapacho, i cui semi mi sono stati offerti da Jeremy Narby nel 2021:

Avendo inoltre vissuto 3 anni in America Latina, ho studiato il cacao con passione; sono stati gli alberi di cacao ad aprirmi alla bio-comunicazione e in nessun momento vi ho proposto cerimonie di "cacao sacro", pur legale nei nostri paesi, o altra "facilitazione" per comprendere lo spirito del cacao, ad esempio. Non ho nemmeno banalizzato, con la mia esperienza con l'ayahuasca, il potenziale di farvene assumere; tutto il contrario, poiché ho sensibilizzato più ai rischi che ai benefici di queste piante maestre incontrando molti attori importanti come Jeremy Narby, che sostiene i miei lavori e comprende il messaggio che condivido, anche con il mio libro "La mélodie secrète des végétaux" che per lui dovrebbe avere lo stesso destino de "Il serpente cosmico". Jeremy mi dice che ci vorrà tempo, ma quando le persone comprenderanno il messaggio, ciò aprirà molte porte a coloro che si risveglieranno al potenziale della bio-comunicazione interspecie.
Ho avuto l'opportunità anche nelle mie ricerche di poter incontrare altri punti di riferimento come Ansgar Rougemont, Rick Doblin (fondatore e presidente dell'Associazione multidisciplinare per gli studi psichedelici - MAPS negli Stati Uniti), Helena Aicher (psicologa clinica all'Ospedale universitario psichiatrico di Zurigo), Matthias Liechti (medico primario in farmacologia clinica e direttore di un laboratorio di ricerca presso il dipartimento biomedico dell'Ospedale universitario di Basilea), Gregor Hasler (ricercatore svizzero in psichiatria, psichiatra e psicoterapeuta. È professore e titolare della cattedra di psichiatria e psicoterapia all'Università di Friburgo in Svizzera) o anche Ose Hein (omeopata e medico di base a Soletta, in Svizzera). Tutto ciò grazie a Cyril Petignat e Federico Seragnoli della fondazione ALPS.

Ho troppo rispetto per queste piante insegnanti per pretendere di condividerne l'essenza o un uso medicinale. Da qui le condivisioni attraverso i canti terapeutici delle piante medicinali, come gli Icaros, che permettono una messa in relazione con lo spirito della pianta senza ingestione, per presentare un aspetto che ha il pregio di non provocare effetti collaterali, che non sono intrusivi e non portano a sovradosaggi. Ciò che è cruciale quando si vuole condividere un po' di una cultura che non è la nostra, è proporre una presentazione totalmente senza rischi, il che non è affatto il caso dei "facilitatori" che non sono consapevoli dei dosaggi, della parte psicoanalitica e dell'accompagnamento psicologico di ogni persona che pensa di essere pronta a un uso e a un'esperienza psichedelica.

Come dice così bene Jeremy Narby, psichedelico significa "che rivela la psiche", vale a dire che amplificherà chi siete veramente. Tanto vale essere pronti ad affrontare la propria vera natura ed essere radicati per non essere scossi come lo è stato il mio amico Pierrick Destraz con la sua esperienza in Svizzera con l'ayahuasca.

È esattamente ciò che rivelano le allerte sanitarie: riattivazioni traumatiche non accompagnate, stati psicotici prolungati, interazioni farmacologiche mortali, in contesti in cui nessuno ha verificato i trascorsi psichiatrici del partecipante né il suo trattamento in corso — verifiche che, in un contesto tradizionale ben gestito, sono logicamente integrate nella preparazione. Il turismo spirituale occidentale cerca spesso, in persone in cerca di senso in società sradicate e tagliate fuori da ogni rapporto diretto con il vivente, una trascendenza rapida, contrattuale, calcolata su un biglietto aereo e qualche giorno di ferie. Ma una cosmovisione che ha impiegato generazioni a costruire un rapporto di fiducia e di precauzione attorno a una pianta non si trasmette in un fine settimana all-inclusive — e vendere quella promessa significa vendere sogni a persone vulnerabili, non trasmettere una tradizione.

Il vero mercato è la nostra ansia collettiva

Bisogna anche guardare a questo fenomeno dalla sua radice:
perché questa domanda sta esplodendo proprio ora?
Secondo l'OMS, più di un miliardo di persone nel mondo vive oggi con un disturbo di salute mentale e, in Francia, una persona su cinque è interessata da un disturbo psichico in un momento della propria vita, con un lavoratore su quattro che si dichiara in cattiva salute mentale. Nelle zone direttamente colpite da un conflitto armato, l'OMS stima che una persona su cinque soffra di depressione, ansia o stress post-traumatico — e l'esposizione permanente alle immagini di guerra, anche a distanza, produce ormai sintomi simili in popolazioni che pure non vivono il conflitto direttamente: uno studio condotto nel 2025 sulla popolazione di Gaza, ad esempio, ha misurato un tasso estremamente elevato di probabile stress post-traumatico, e i ricercatori documentano dal 2024 un'autentica "ansia informazionale" legata allo scorrimento continuo di notizie ansiogene sui social network.

Guerre in Ucraina e in Medio Oriente, precarietà economica, eco-ansia, senso di impotenza di fronte a crisi che sembrano accumularsi senza che alcuna azione individuale vi incida: le nostre società occidentali producono, strutturalmente, un clima di angoscia permanente. Ed è precisamente questo terreno ansioso che rende il mercato psichedelico così attraente per gli investitori: un disagio psichico massiccio e mal trattato dai sistemi sanitari esistenti è, dal punto di vista di un fondo di capitale di rischio, un bisogno insoddisfatto ad alto potenziale, esattamente il vocabolario che si ritrova negli argomenti commerciali del settore.

Ma ecco il nodo del problema: queste sostanze non trattano la causa. Non fermano una guerra, non riducono la precarietà, non restituiscono presa sul futuro climatico. Nelle cosmologie d'origine, la pianta insegnante non ha d'altronde mai avuto la pretesa di "riparare" un individuo isolato dal suo contesto sociale: il suo uso si inserisce in un'intera cosmovisione, un rapporto col tempo lungo, con la comunità, con gli antenati, col non umano che dà senso all'esperienza e che, soprattutto, prepara la persona ad attraversarla. Nulla di tutto ciò si acquista in capsule né si risolve in una serata fatturata. Ora, l'Occidente contemporaneo ha largamente perso i propri riti di passaggio collettivi, i suoi contesti d'iniziazione, la sua cultura del sacro condiviso, il che lascia un vuoto che il mercato si affretta a colmare con prodotti individuali, rapidi e soprattutto redditizi: una sessione, un protocollo, un abbonamento.

È qui che si annida la deriva più profonda, ancora più profonda di quella del nootropo da ufficio: vendere un'esperienza psichedelica isolata come risposta a un disagio esistenziale e collettivo, senza trasmettere né il contesto, né la preparazione, né l'accompagnamento a lungo termine che permetterebbero di integrarla davvero, significa proporre un cerotto farmacologico laddove servirebbe un lavoro di ricostruzione — individuale tanto quanto collettivo — molto più lento e molto meno redditizio. Non ci si stupirà quindi che sia la versione "prodotto", rapida e scalabile, ad attirare i capitali, piuttosto che la versione lenta, relazionale e non redditizia della trasmissione tradizionale.

Questo vuoto di educazione spirituale spiega anche perché tanti "facilitatori" autoproclamati trovino un pubblico in Occidente: in una società che ha tagliato il legame tra spiritualità e comunità, chiunque può definirsi esperto di una pratica che spesso lui stesso non ha ricevuto né da anni di formazione, né dalla legittimità di una comunità d'origine — con il rischio reale che persone fragili, in sincera ricerca di senso, ripongano la loro fiducia in figure pubbliche più preoccupate della propria posizione e della propria audience che di un vero accompagnamento. Questi guru 2.0 che vi vendono sogni facendo credere di avere la soluzione per voi. Attenzione quindi a non cadere nella trappola di queste persone che hanno più interessi nascosti che una riconnessione sincera degli altri al vivente e alle nostre radici comuni con gli spiriti della natura, laddove l'anima agisce.

Per un'economia che non cancelli la fonte

Ci sono quindi due storie che si svolgono in parallelo e che non bisogna confondere. Da un lato, un riconoscimento scientifico ed economico legittimo del potenziale terapeutico di alcune molecole, come si può vedere in Svizzera con metodi e protocolli rigorosi che convalidano effettivamente i benefici medicinali di queste sostanze in un contesto clinico, che possono sollevare persone sofferenti laddove la psichiatria convenzionale ha fallito.
Dall'altro, un rischio reale di disincarnare queste piante dal loro contesto, di ridurle ad "attivi" intercambiabili — che siano terapeutici o, peggio, semplici strumenti di produttività — cancellando i popoli e le cosmovisioni che ne sono i guardiani da sempre.

In Naturasounds, la nostra responsabilità come progetto di utilità e salute pubblica è che questi due mondi possano coesistere, ma solo se l'economia occidentale che si costruisce attorno a queste piante integra, fin dall'inizio, la reciprocità: riconoscimento dei saperi, condivisione reale dei benefici, protezione degli ecosistemi fonti e, soprattutto, il rispetto del fatto che l'uso originario non è mai stato e non dovrebbe mai diventare una semplice linea di prodotto. Una pianta che cura in uno stile di vita interconnesso al vivente non ha vocazione a finire in una capsula di produttività venduta su un marketplace. Da qui la rivalorizzazione di queste piante in uno spazio che ho chiamato "erboristeria sonora" per trasmettere a tutti il messaggio delle piante tramite i loro canti terapeutici.
La cosa più importante è rivalorizzare il nostro patrimonio con piante medicinali dei nostri territori prima di credere che l'erba sia più verde altrove...

Il vivente ci parla, ascoltiamolo.

Link verso l'erboristeria sonora:
https://naturasounds.bandcamp.com/

Ecco i link verificati per quasi tutte le fonti citate nell'articolo:

Davos