De Davos aux forêts ancestrales : quand l'Occident cherche dans les plantes psychédéliques ce qu'il a perdu ailleurs

Von Davos bis zu den uralten Wäldern: Wenn der Westen in psychedelischen Pflanzen sucht, was er anderswo verloren hat

19. Juli 2026

Von Davos über den Amazonas bis hin zu Biotech-Laboren: Was die westliche Begeisterung für Psychedelika über unsere Gesellschaft verrät und was sie zu verdrängen droht.

Um diese westliche Euphorie für Psychedelika in den letzten Jahren besser zu verstehen, lohnt ein Blick in einen kleinen Winkel der Schweiz, in dem ein Teil der globalen wirtschaftlichen Fäden zusammenläuft. Wir werden hier nicht über Fondue oder Greyerzer sprechen, auch wenn die helvetische Heimat ein Verweilen bei ihrem schönen kulinarischen Erbe verdient hätte. Darauf kommen wir in einem anderen Artikel zurück, aber nicht heute.

Jeden Winter empfängt der kleine Schweizer Skiort Davos das Who-is-Who der Weltwirtschaft zum Weltwirtschaftsforum (WEF). Klima, Energie, künstliche Intelligenz... und seit einigen Jahren hat sich ein neuer Gast in die diskreten Flure des Ortes eingeschlichen: psychedelische Pflanzen und Moleküle. Was bis vor Kurzem noch ein Gegenstand subkultureller Neugier war, hat sich innerhalb von drei Jahren zu einem Thema für institutionelle Podiumsdiskussionen, einem Investitionsschwerpunkt und einer neuen Position im Businessplan entwickelt. Es ist an der Zeit, genauer hinzusehen, was sich hinter dieser Fassade abspielt – und was sie im Schatten lässt.

2022: Das erste „Psychedelic House“ in Davos

Am Rande des WEF 2022 eröffnete eine private Organisation (Energia Holdings) das erste „Medical Psychedelics House“ in Davos, einen Ort, der eine Woche lang Vorträgen und Diskussionsrunden über das therapeutische Potenzial von Psychedelika gewidmet war. Man traf dort anerkannte Forscherpersönlichkeiten – den Pharmakologen David Nichols, die Psychiaterin Rachel Yehuda oder auch Amanda Fielding von der Beckley Foundation – an der Seite von Investoren und Unternehmern der Branche. Das vorgebrachte Argument: immer solidere klinische Daten, insbesondere zu MDMA bei der Behandlung von posttraumatischen Belastungsstörungen, ebnen den Weg für eine medizinische Anerkennung dieser Substanzen, die lange Zeit als Betäubungsmittel eingestuft waren. (Zur Info: MDMA wird manchmal Ecstasy genannt, ist ein sympathomimetisches Amin, ein Molekül aus der Klasse der Amphetamine, das hauptsächlich aus diesem Psychostimulanz besteht, welches wir aus Free Partys, Raves und Techno-Musik kennen.)

Dieser Ort, der bewusst parallel zum offiziellen Gipfel und nicht als Teil dessen Programms eingerichtet wurde, hatte eine klare Funktion: das Thema bei einem Publikum aus Entscheidungsträgern, Finanziers und Politikern zu normalisieren, die in einem anderen Kontext wahrscheinlich nie eine Konferenz über Ayahuasca oder Psilocybin besucht hätten.

https://www.wholecelium.com/fr/blog/ce-qui-sest-passe-a-la-maison-psychedelique-de-davos/

2025: Der Psychedelismus hält Einzug in den institutionellen Anzug

Drei Jahre später ist der Statuswandel eklatant. Während des WEF 2025 ist es nun eine in der europäischen Gesundheitslandschaft fest etablierte Organisation, der European Brain Council (EBC), die einen ganzen Tag zum Thema psychische Gesundheit im Davoser „Brain House“ mitorganisiert – ein Raum, der über 5.000 Mitglieder repräsentiert und in 144 Ländern vertreten ist. Zu den Rednern zählt Tadeusz Hawrot, Direktor der PAREA (Psychedelic Access and Research European Alliance), einer Organisation, die sich explizit für die Integration von Psychedelika in die europäische Gesundheitspolitik einsetzt.

Dort wird auch das Konzept des „Brain Capital“ vorgestellt: die Idee, dass die psychische und kognitive Gesundheit der Bevölkerung ein eigenständiges Wirtschaftsgut ist, genau wie Finanz- oder Humankapital – ein Bericht über den „Wert der sozialen Produktion“, der gemeinsam mit der Weltbank verfasst wurde, wird sogar in derselben Woche veröffentlicht. Die Botschaft ist glasklar:
In das Gehirn zu investieren, auch mittels Psychedelika, bedeutet, in das Wachstum zu investieren.

In drei Jahren sind wir also von einem leicht provokanten Satelliten-Event zu einer Diskurslinie gelangt, die vollständig in die ökonomische Kernlogik von Davos integriert ist. Interessant, nicht wahr? Und warum spricht niemand mit uns darüber?

Von der Therapie zur Leistungssteigerung: Der „nootrope“ Abdrift

Hier wird es kompliziert. Der Davoser Diskurs konzentriert sich offiziell weiterhin auf den kontrollierten therapeutischen Einsatz zur Behandlung von behandlungsresistenten Depressionen, PTBS und Suchterkrankungen. Aber außerhalb der institutionellen Hörsäle floriert seit einigen Jahren eine andere Nutzung: das Microdosing von Psychedelika (LSD, Psilocybin) als Werkzeug für kognitive Leistungsfähigkeit und Produktivität, das vor allem im Silicon Valley populär wurde. Freunde, die in Kalifornien leben, wie die Regisseurin Lisa Azuelos, weisen mich zudem darauf hin, dass auch im Film- und Serienmilieu, also in der audiovisuellen Branche, diese Art von Stimulanzien bedenkenlos konsumiert wird. Es handelt sich also um Praktiken, die sich in bestimmten Sektoren banalisieren, in denen eine intensive Gehirnaktivität über kurze Zeiträume gefordert ist, um eine Form von reicher Kreativität aufrechtzuerhalten.
Sozialwissenschaftler weisen genau auf dieses Abgleiten hin: In einem Artikel von The Conversation über den „psychedelischen Exzeptionalismus“ unterstreichen Akademiker, dass die Nutzung zur Leistungsoptimierung am Arbeitsplatz diesen Abdrift illustriert, der Substanzen, die als Heilmittel gedacht waren, in ein Werkzeug der individuellen Selbstoptimierung umwandelt.

Das Problem ist, dass die Wissenschaft diesem Narrativ vom „kognitiven Supertreibstoff“ nicht folgt. Seit 2019 hat eine Reihe von doppelblinden, placebokontrollierten Studien – also weitaus rigoroser als die anekdotischen Berichte, die die Microdosing-Foren füttern – die Wirkung niedriger Dosen von LSD oder Psilocybin auf Aufmerksamkeit, Gedächtnis, Kreativität oder Stimmung getestet:

Eine in Translational Psychiatry veröffentlichte Studie (Universität Maastricht, 2022) an 34 Personen fand keinerlei Beweise für eine Verbesserung des Wohlbefindens, der Kreativität oder der kognitiven Funktionen durch niedrige Dosen von Psilocybin, trotz durchaus realer subjektiver Effekte und Veränderungen im EEG.
Eine Meta-Analyse, die drei Doppelblindstudien zusammenfasste (N = 171, ScienceDirect, 2025), kommt zu dem Schluss, dass Microdosing mit Psilocybin keinen verlässlichen Effekt auf konvergentes oder divergentes Denken über das Placebo-Niveau hinaus hat.
Eine systematische Übersicht von 19 placebokontrollierten Studien (Journal of Psychopharmacology, Polito & Liknaitzky, 2024) zeigt, dass die berichteten Effekte auf Stimmung oder Kognition größtenteils durch den Erwartungseffekt erklärbar sind: Teilnehmer, die korrekt erraten, dass sie die aktive Substanz (und nicht das Placebo) erhalten haben, sind diejenigen, die von den meisten Vorteilen berichten – ein klassischer „Unblinding“-Bias, der das Nootropika-Argument ernsthaft schwächt.
Studien zu LSD in sehr niedrigen Dosen (5, 10, 20 µg) zeigten ihrerseits ebenfalls keinerlei messbare Verbesserung der Aufmerksamkeit, des Gedächtnisses oder der exekutiven Funktionen im Vergleich zum Placebo.

Mit anderen Worten: Das Versprechen eines durch ein paar Tropfen LSD zum Frühstück optimierten Gehirns basiert heute weit mehr auf Erwartungen und Marketing als auf soliden Daten. Der Film „Limitless“ versucht, diese Art von Nutzen zu bewerben, aber in der Realität sind wir weit davon entfernt, dies tatsächlich einzulösen, da der physische Körper dennoch Grenzen in seiner Aufnahmefähigkeit von Molekülen hat – das sollte man sich in Erinnerung rufen. Sogar die Praktizierenden am Amazonas konsumieren nicht jeden Tag; ein wenig gesunder Menschenverstand bei der Anwendung ist gefragt.
Dieser Produktivitäts-Rahmen blendet zudem die Dimension der Verletzlichkeit und der therapeutischen Begleitung aus, die diese Substanzen in einem klinischen Umfeld umgibt. Er öffnet Tür und Tor für einen selbstverwalteten Konsum ohne jede Überwachung, dessen langfristige Auswirkungen wir kaum kennen. Und wie wir wissen, führt ein täglicher Gebrauch zu Abhängigkeiten; dann sprechen wir von Sucht und nicht mehr von einem „Boost“ zur Steigerung einer spezifischen Fähigkeit. Dies befeuert einen Parallelmarkt für Nahrungsergänzungsmittel, Büro-Rituale und online verkaufte „Protokolle“, die weit entfernt sind von den klinischen Studien, deren Ergebnisse man dennoch zur Legitimierung der Branche anführt. Daher diese Reflexion, die hier angestoßen wird, angesichts der Vorteile, die diese neuen Märkte eröffnen, mit denen sich auch das WEF sehr ernsthaft befasst. Es liegt an uns, wachsam zu bleiben und uns der möglichen Entgleisungen bewusst zu sein, wenn man so viel Energie darauf verwendet, Substanzen zu „demokratisieren“, die dies zuvor nie waren. Und wir sollten uns auch fragen: Warum jetzt?

Die wirtschaftliche Öffnung: Ein Markt, der sich schnell strukturiert

Auf rein geschäftlicher Ebene ist die Dynamik real. Marktstudien beziffern den Sektor der „psychedelischen Drogen“ ab 2025 auf mehrere Milliarden Dollar, mit Prognosen eines zweistelligen jährlichen Wachstums bis Anfang der 2030er Jahre, getrieben von Pharma-Biotechs (COMPASS Pathways, MindMed, Cybin, Journey Colab oder Großkonzernen wie Johnson & Johnson, die im Bereich Ketamin positioniert sind). In den USA haben mehrere Bundesstaaten bemerkenswerte regulatorische Breschen geschlagen: Oregon führte bereits 2023 einen legalen Dienst für kontrolliertes Psilocybin ein, Colorado folgte mit einem eigenen Gesetz über „natürliche Medizin“, und der US-Kongress hat sogar Verteidigungsgelder für die klinische Forschung zu Psychedelika bei posttraumatischen Belastungsstörungen von Veteranen bereitgestellt.

Weltweiter Markt für psychedelische Medikamente, Prognosen 2023 - 2033
https://www.sphericalinsights.com/fr/reports/psychedelic-drugs-market

Diese regulatorische Öffnung schafft einen wirtschaftlichen Sog für westliche Akteure: Patente auf Derivatmoleküle oder galenische Formulierungen, private Kliniken für assistierte Therapie, Ausbildungsplattformen für „Facilitators“, Extraktion und pharmazeutische Produktion von Psilocybin oder synthetischem Ibogain. Viel Risikokapital positioniert sich bereits auf dem, was als nächster großer Innovationszyklus in der psychischen Gesundheit präsentiert wird, nach dem Modell des medizinischen Cannabis ein Jahrzehnt zuvor.
An diesem Beispiel sieht man auch die Probleme, die auf dem CBD-Markt aufgetreten sind: anfangs eine Explosion, dann ein brutaler Absturz der Wirtschaft, und darüber hinaus, je nach Land, gesetzliche Änderungen, die die wirtschaftliche Entwicklung stark beeinträchtigen können, jedoch nicht den therapeutischen Gebrauch; denn in Frankreich sahen sich Tausende von Menschen mit dem Entzug ihres Führerscheins konfrontiert, weil sie positiv auf Cannabis getestet wurden, obwohl sie CBD konsumiert hatten, das an legalen Verkaufsstellen wie Tabakläden erworben wurde... All das ist sehr wechselhaft und stets im Sinne derjenigen, die die Gesetze regulieren, nicht der Verbraucher.

Der Patentkrieg: Wem gehört ein jahrtausendealtes Molekül?

Die wirtschaftliche Öffnung beschränkt sich nicht auf Kapitalbeschaffung: Sie vollzieht sich sehr konkret durch die Anmeldung von Patenten, und hier wird der Konflikt mit traditionellen Nutzungen am deutlichsten. Wir fallen in dieselben Verhaltensmuster zurück, die wir beim Boykott der Kräuterkunde erlebt haben, da Labore sehr wohl verstanden haben, dass ein synthetisches Molekül mehr einbringt als seine organische Version.

Der am besten dokumentierte Fall ist der von COMPASS Pathways, einer an der Nasdaq notierten britischen Biotech-Firma, die seit 2020 mehrere US-Patente auf ihre kristalline synthetische Form von Psilocybin (genannt „Polymorph A“) erhalten hat und daraufhin internationale Anmeldungen einreichte, die die Behandlung einer sehr breiten Liste psychischer Störungen mit Psilocybin abdecken, ebenso wie Elemente wie die Gestaltung des Therapieraums oder das Verhalten des Therapeuten während der Sitzung.

Ich möchte an dieser Stelle festhalten, dass es ein großes Problem darstellt, das Leben synthetisieren zu wollen, denn ein Teil der organisch erlebten Erfahrung kann im Labor nicht reproduziert werden, und diese kraftvolle Schwingungssignatur kann diesen synthetischen Produkten unmöglich hinzugefügt werden. Es ist daher gefährlich, glauben machen zu wollen, dass diese Moleküle dieselben Eigenschaften haben; das ist erneut eine intellektuelle Betrügerei und verkappte Quacksalberei. Wir müssen solche lukrativen Aktivitäten, die das Lebendige in seiner Ganzheitlichkeit weiterhin nicht respektieren, entschieden anprangern.

Diese Strategie hat im psychedelischen Ökosystem selbst einen regelrechten Aufstand ausgelöst: Die Non-Profit-Organisation Freedom to Operate hat mehrere Rechtsmittel beim US-Patentamt eingelegt, um diese Titel für nichtig erklären zu lassen, mit der Begründung, dass Psilocybin und seine Herstellungsverfahren nichts wirklich Neues seien – ein Argument des gesunden Menschenverstands, wenn man weiß, dass Pilze, die dieses Molekül enthalten, seit Jahrhunderten in Mexiko verwendet werden. David Bronner (der Inhaber der aktivistischen Seifenmarke Dr. Bronner’s und zudem Vorstandsmitglied bei MAPS) ging so weit, COMPASS öffentlich zu beschuldigen, das öffentliche Psilocybin-Therapieprogramm von Oregon untergraben zu wollen, gerade weil zu weit gefasste Patente den Zugang für unabhängige Therapeuten oder Generikahersteller blockieren könnten. Einige Rechtsmittel hatten teilweise Erfolg (eines der Patente von COMPASS wurde von den Richtern enger definiert), aber das Prinzip bleibt auf Iboga, Ayahuasca oder Meskalin übertragbar: Sobald ein Molekül aus einer traditionellen Verwendung isoliert, gereinigt oder im Labor leicht modifiziert wird, wird es für das Unternehmen, das diese Arbeit geleistet hat, erneut patentierbar – ohne dass ein Teil des Wertes strukturell an die Völker zurückfließt, die die Verwendung über Generationen hinweg entdeckt und überliefert haben.

Das ist Diebstahl und eine Vergewaltigung des Lebendigen. Kein Bewusstsein in diesem Vorgehen, sondern erneut der Wunsch, Chaos statt Harmonie zu stiften.

Sehr reale Startups im Segment „Nootropika“

Die Entwicklung ist nicht nur ein abstraktes Konzept: Sie hat bereits ihre Handelsmarken. In den Niederlanden, wo der Verkauf von Psilocybin-Trüffeln (einer Form des Pilzes, die nicht unter das lokale Verbot getrockneter Pilze fällt) legal ist, sind mehrere Startups in diese Lücke gestoßen. Earth Resonance beispielsweise verkauft monatliche Microdosing-Programme und verspricht sowohl ein „spirituelles Erwachen“ als auch einen Produktivitätsgewinn bei der Arbeit, wobei die Werbekommunikation gezielt auf soziale Netzwerke ausgerichtet ist – und das alles in einer Grauzone, da sich das Unternehmen damit begnügt, seine ausländischen Kunden daran zu erinnern, selbst die Legalität in ihrem Heimatland zu prüfen, bevor sie bestellen. Red Light Holland, das in Kanada börsennotiert ist, züchtet seine eigenen Trüffel in den Niederlanden und hat Exportverträge für „homogenisierte“ Microdosing-Kapseln nach Australien und Neuseeland unterzeichnet. In den USA sind Marken wie Flow State Micro oder Mushroom Design bereits 2021 entstanden, die auf eine schrittweise Entkriminalisierung setzen, indem sie zunächst nicht-psychoaktive „funktionelle“ Pilzmischungen verkaufen, um den kommerziellen Boden zu bereiten.

Ein Beispiel hierfür sind Produkte von „Earth Resonance“, die Ihnen ganz ungeniert pulverisierte Moleküle verkaufen wollen, indem sie zwei sehr unterschiedliche und sich ergänzende Pilzarten mischen. Der eine legal, der andere nicht, doch mit einer Kommunikation, die auf den Tugenden des Lebendigen basiert... es ist schon überraschend, so wertvolle lebende Organismen so sehr zu banalisieren, von denen es besser wäre, sie selbst anzubauen, anstatt sie als Pulver zu konsumieren.

Das Problem ist über die ethische Frage hinaus auch ein gesundheitliches: Ein Teil dieses Marktes vermarktet unregulierte Produkte, deren tatsächliche Zusammensetzung nicht mit dem Etikett übereinstimmt. Eine Untersuchung zu mehreren Krankenhausaufenthalten im Zusammenhang mit „Gummibärchen“, die als Konzentrations-Booster verkauft wurden, ergab neben den angegebenen Pilzen auch Koffein, Ephedrin, nicht deklariertes Psilocybin und andere nicht gelistete Substanzen – Produkte, die in Geschäften und an Tankstellen als einfache „natürliche“ Nahrungsergänzungsmittel verkauft werden. Dies ist die perfekte Illustration des Risikos, das von der nootropen Entwicklung ausgeht, sobald sie jeglichen therapeutischen oder rituellen Rahmen verlässt: Ohne Qualitätskontrolle, ohne geprüfte Dosierung und ohne die Begleitung, die ein klinischer oder gemeinschaftlicher Rahmen bietet, wird das Produkt, das als einfacher kognitiver Schub verkauft wird, faktisch zu einer Gesundheitslotterie.

Was dieses Wirtschaftsfenster im Schatten lässt

Hier wird Nuancierung unerlässlich. Diese Pflanzen und Pilze sind keine im Labor entstandenen Moleküle: Es sind Elemente von Kosmologien und Heilpraktiken, die seit Jahrhunderten, manchmal seit Jahrtausenden, bei indigenen Völkern im Amazonasgebiet, in Mexiko oder Zentralafrika existieren. Ayahuasca bei verschiedenen Amazonas-Völkern, Peyotl bei den Wixárika (Huichol) und innerhalb der Native American Church, Iboga beim Volk der Bwiti in Gabun: In diesen Kontexten ist die Pflanze niemals ein von ihrem Gebrauch isoliertes Produkt. Sie ist Teil eines Rituals, einer Beziehung der Gegenseitigkeit mit dem Lebendigen, eines gemeinschaftlichen Rahmens – und war ursprünglich niemals als Handelsware gedacht.

Der Peyotl, erschöpft durch die westliche Nachfrage.

Der Peyotl (Lophophora williamsii) wächst wild nur in einem schmalen Streifen im Süden von Texas und im Norden Mexikos und benötigt zehn bis dreißig Jahre, um seine Reife zu erreichen. Die Native American Church, die ihn seit dem 19. Jahrhundert als zentrales Sakrament verwendet, warnt seit den 1990er Jahren vor einer regelrechten „Peyotl-Krise“: Übernutzung, Lebensraumzerstörung und vor allem der wachsende Druck durch die westliche „psychedelische Renaissance“, die einen Teil der breiten Öffentlichkeit dazu bringt, ihn pflücken, außerhalb Mexikos anbauen oder daraus Derivate synthetisieren zu wollen. Indigene religiöse Führer stellen sich dem frontal entgegen: Für sie bedeutet es, Peyotl im Gewächshaus außerhalb seines natürlichen Lebensraums anzubauen oder das Meskalin zu extrahieren, um es in Kapseln zu verkaufen, die Pflanze ihres heiligen Charakters zu berauben – der Ort des Wachstums, sagen sie, sei ein integraler Bestandteil des Ritus. Die Native American Church fordert zudem ausdrücklich, dass Peyotl von den allgemeinen Entkriminalisierungskampagnen für Psychedelika ausgenommen wird, genau um nicht in dieser kommerziellen Welle unterzugehen.

Beachten Sie hierbei, dass ich den Begriff „Schamane“ für Praktiken mit Spezialisten für veränderte Bewusstseinszustände nicht banalisieren möchte. Das Wort stammt vom tungusischen šaman, einer sibirischen Sprache (Ewenken). Sein Gebrauch wurde im 20. Jahrhundert durch westliche Anthropologen (allen voran Mircea Eliade) verallgemeinert, um der Einfachheit halber jede Figur eines rituellen Spezialisten für veränderte Bewusstseinszustände weltweit zu bezeichnen – eine Abkürzung, die heute viele Forscher und Praktizierende bestreiten, gerade weil sie sehr unterschiedliche Rollen, Status und Kosmologien unter einem einzigen, diesen Kulturen fremden Wort einebnet.
Bezüglich des Peyotl sind hier die korrekten Begriffe:

Mara'akame (Pl. mara'akate) — präziser Wixárika-Begriff (Huichol) für den Sänger-Heiler, der die Peyotl-Zeremonien leitet.
Roadman (oder Road Chief) — englischer Begriff, der innerhalb der Native American Church für die Person etabliert ist, die die Peyotl-Zeremonie leitet („Wegführer“).
Peyotero — Vorsicht, dieser Begriff bezeichnet eine andere Funktion: die Person, die rechtlich autorisiert ist, Peyotl zu ernten und zu verkaufen (nicht notwendigerweise eine spirituelle Rolle).

Sie können sich den medizinischen Gesang des Peyotl über die Klang-Apotheke unter diesem Link anhören:
https://naturasounds.bandcamp.com/track/peyotl-peyote-42962-hz-h20

Iboga, zwischen dokumentierter Plünderung und Rückgewinnung.

In Gabun, wo Iboga seit Generationen die Initiationsriten des Bwiti strukturiert, hat das internationale Interesse an Ibogain (das insbesondere gegen Opiatabhängigkeit in Kliniken in Mexiko, den Niederlanden oder Neuseeland eingesetzt wird) einen weitgehend anarchischen Parallelmarkt genährt, mit einem realen Risiko der Übernutzung der wilden Pflanzenbestände. Gabun hatte Iboga bereits im Jahr 2000 zum nationalen Erbe erklärt, aber Anfang Juni 2026 musste die Regierung den Rahmen weiter verschärfen: Ein neues Dekret schreibt nun eine vorherige ministerielle Genehmigung für jede Nutzung, Verarbeitung oder Vermarktung von Iboga und seinen Derivaten vor, genau um Biopiraterie einzudämmen und die Rechte der Bwiti-Gemeinschaften zu schützen, die als Hüter dieses Erbes anerkannt sind. Dies ist ein klares Signal an westliche Akteure, die sich ohne Zustimmung und Nutzenbeteiligung versorgen wollten.

Hier sind die mit den Praktizierenden assoziierten Begriffe:

Nganga — der treffendste und am häufigsten verwendete Begriff in der akademischen Literatur: initiierter Priester-Heiler, der über die Iboga-Dosierung entscheidet und die Initiation leitet.
Kombo — ein weiterer Titel für dieselbe Rolle des Zeremonienmeisters gemäß den Traditionen (Mitsogho, Fang).
Banzi (Pl. banzie) — bezeichnet nicht den Führer, sondern den Eingeweihten, der das Bwiti erfolgreich „gesehen“ hat; nützlich, wenn Sie über die Teilnehmer statt über den Führer sprechen.

Ayahuasca und der schlecht begleitete spirituelle Tourismus.

Ayahuasca ist wohl das markanteste Beispiel für das Gefälle zwischen traditioneller Nutzung und westlicher Vereinnahmung. Bei den Amazonasvölkern ist es kein „Freizeit-Psychedelikum“: Es ist in erster Linie ein rituelles Brech- und Abführmittel, eingebettet in jahrelange Ausbildung des Ayahuasquero, strenge Diäten und einen präzisen zeremoniellen Rahmen, in dem Erbrechen und Durchfall als notwendige Reinigung verstanden werden, nicht als zu vermeidende Nebenwirkung. Der Ayahuasca-Tourismus, der im peruanischen, kolumbianischen oder brasilianischen Amazonasgebiet boomt, hat sich jedoch weitgehend ohne jeden Rahmen entwickelt: kein reguliertes Diplom, um sich „Ayahuasquero“ nennen zu dürfen, keine standardisierte Dosierung, nicht immer medizinisches Personal vor Ort. Die US-Botschaft in Lima gab im Jahr 2025 sogar eine direkte Gesundheitswarnung heraus, nachdem es bei US-Staatsbürgern während Ayahuasca- (und Kambo-) Retreats in abgelegenen Gebieten des peruanischen Amazonasgebiets zu mehreren Todesfällen und schweren psychiatrischen Episoden fernab jeder Notfallversorgung gekommen war. Zu den dokumentierten Risiken gehören gefährliche Wechselwirkungen mit bestimmten Antidepressiva (Serotonin-Syndrom), unkontrollierte traumatische Reaktivierungen bei psychisch labilen Personen sowie Missbräuche durch falsche „Moderatoren“, die den Hype ausnutzen, um Zeremonien ohne die Ausbildung oder Verantwortung zu improvisieren, die traditionell ein Ayahuasquero trägt.

Hier sind die damit assoziierten Begriffe:

Curandero — der gebräuchlichste und präziseste spanisch/quechua-Begriff: „derjenige, der heilt“. Dies ist die empfohlene akademische Bezeichnung anstelle von „Schamane“.
Vegetalista — spezifisch für Peru: Heiler, dessen Wissen direkt aus dem Lernen mit den Pflanzen selbst stammt (durch dietas).
Ayahuasquero — speziell derjenige, der Ayahuasca zubereitet und verabreicht (kann sich mit Curandero/Vegetalista überschneiden).
Taita — Respektbegriff, der in Kolumbien (insbesondere im Sibundoy-Tal) verwendet wird, um dieselben Heiler zu bezeichnen.
Onanya — bei den Shipibo-Konibo (Peru), wörtlich „derjenige, der die Weisheit/das Wissen besitzt“.

Das europäische Paradox: In der Ferne suchen, was vor unseren Füßen wächst.

Es gibt eine Ironie, die wir oft lieber ignorieren: Während Westler ins Flugzeug steigen, um auf der Suche nach einer „authentischen“ psychedelischen Erfahrung in den Amazonas, nach Mexiko oder Gabun zu reisen, wächst ein echter Psilocybin-Pilz — Psilocybe semilanceata, der „Spitzkegelige Kahlkopf“ — ab dem Spätsommer ganz von selbst auf feuchten Wiesen und Weiden Europas, auch in Frankreich. Im Gegensatz zu Ayahuasca oder Iboga ist er an keine vergleichbare durchgehende lokale rituelle Tradition gebunden, und sein Sammeln, Besitz und Konsum bleiben in fast allen europäischen Ländern streng verboten und sind in manchen Rechtstexten als Betäubungsmittel auf einer Stufe mit Heroin eingestuft. Dieser Kontrast – ein idealisierter und vermarkteter fremder Gebrauch einerseits, eine lokale Ressource, die schlicht kriminalisiert wird, andererseits – sagt etwas Wichtiges aus: Das Problem ist nicht nur der Zugang zum Molekül, es ist das fast völlige Fehlen eines eigenen kulturellen und rituellen Rahmens in Europa, der diesen Erfahrungen Sinn und Sicherheit verleihen würde, anstatt sie fertig verpackt aus anderen Kosmologien zu importieren.

Der westliche Ansturm auf diese Substanzen birgt jedoch ein gut dokumentiertes Risiko für Biopiraterie: Patente auf Moleküle oder Sorten, Aneignung traditionellen Wissens ohne Zustimmung oder Nutzenbeteiligung und wirtschaftlicher Druck auf bereits fragile Ressourcen. Das Nagoya-Protokoll (2010) existiert genau dafür, den Zugang zu genetischen Ressourcen und die gerechte Aufteilung der Vorteile mit den Herkunftsgemeinschaften zu regeln, doch seine Anwendung bleibt angesichts der Geschwindigkeit der laufenden Industrialisierung weitgehend unzureichend.

Hier ist der Grund, warum wir mit meinem Anthropologen-Freund Jeremy Narby ein Video-Interview geführt haben, um das Bewusstsein für diese Praktiken zu schärfen, denn diese Pflanzen sind nicht für jeden geeignet und es ist wichtig, sich der möglichen Auswirkungen bewusst zu sein, wenn man eine psychedelische Erfahrung wünscht:

Wenn man das Ritual entfernt, entfernt man den Schutz

Dies ist vielleicht der am meisten missverstandene Punkt des gesamten Hypes: In den ursprünglichen Traditionen ist das Ritual keine folkloristische Kulisse für das Molekül, sondern das Sicherheitsinstrument selbst. Bei den amazonischen Völkern bilden die vorbereitende Diät, die Anwesenheit eines erfahrenen Ayahuasquero, der gemeinschaftliche Rahmen und der Sinn, der der körperlichen Reinigung gegeben wird (Erbrechen ist kein Unfall, sondern das Ziel), eine kohärente Einheit, die eine potenziell destabilisierende Erfahrung eindämmt und lenkt. Wenn dieser Rahmen verschwindet, weil man das Wirkmolekül isoliert, das Ritual auf ein kostenpflichtiges Wochenend-Retreat verkürzt oder den spirituellen Meister durch einen selbsternannten Facilitator ersetzt hat, behält man nur den unvorhersehbarsten Teil der Erfahrung, ohne das Netz, das sie überhaupt erst begehbar machte.

Genau das wollte ich auch im Zuge der Banalisierung von Bewegungen wie "decriminalize nature" verstehen, deren französischer Ableger, den ich im März 2026 in Lyon treffen konnte, mich beschäftigt hat: Warum möchten Westler auf unserem Boden ahnenreiche Rituale banalisieren, die uns völlig unbekannt sind? Meine Recherchen haben mich dazu bewegt, mich anzuschließen, um durch meinen persönlichen und beruflichen Hintergrund zu dieser kollektiven Arbeit beizutragen, doch meine Teilnahme wurde schlichtweg abgelehnt. Nicht wegen meiner Arbeit, die als sehr relevant bezeichnet wurde, sondern weil ich "ein schwer zu handhabendes Verhalten hätte" (ohne mich zu kennen, ist das ein ziemlich starkes "Urteil"). Dennoch konnte ich freudige Gespräche mit mehreren Anwesenden führen, darunter mein Freund Jeremy Narby, der sich freute, mich dort zu sehen; ich verfolgte Austauschrunden, während ich neben Ansgar Rougemont saß, den ich bereits bei Schweizer Sitzungen kennengelernt hatte, als ich 2021/2022 mit der Stiftung ALPS zusammenarbeitete, weil ich angeboten hatte, ihre Konferenzen zu filmen. Ich hatte freundlichen Austausch über die sozialen Netzwerke mit Zoé Hababou, ebenso mit Balthazar Benadon. Ich hatte das Vergnügen, Louis David Salmon sowie Ludovic Mattern zu treffen, den Präsidenten des Vereins aus Belfort, mit dem wir sehr sympathische Gespräche führten. Daher muss ich gestehen, dass ich nicht verstanden habe, warum man mir meine Teilnahmegebühr zurückerstattet hat und wer wirklich "Angst" vor meiner Person in einem Rahmen hatte, der klar als ein für alle offener Tag deklariert war.
"Dieses Treffen schlägt vor, Perspektiven zu kreuzen: Völker und Traditionen, Forscher, Praktiker, Autoren, Juristen, Therapeuten, engagierte Bürger... Nicht um fertige Antworten zu liefern, sondern um Brücken zu bauen."

Diejenigen, die mir folgen, wissen, welchen Respekt ich vor den Lehrmeisterpflanzen habe und wie sehr ich mich dem Gemeinwohl verschrieben habe, um die Anwendungen und das Potenzial jeder sogenannten Heilpflanze besser zu verstehen, beginnend damit, auf ihren therapeutischen Gesang zu hören, um die Geister durch Arbeiten zu öffnen, die Kunst und Wissenschaft verbinden. Arbeiten von öffentlichem Nutzen und für die öffentliche Gesundheit.

Wenn Sie mir sagen können, warum meine Teilnahme an solch bürgerschaftlichem Engagement mit einer fundierten und bahnbrechenden Arbeit wie der meinen abgelehnt wird, bin ich sehr daran interessiert, denn ich verstehe immer noch nicht, wer und wirklich warum man ein kollektives Werk, das implizit als "für alle offen" gilt, auf diese Weise blockieren möchte – zumal meine Arbeiten Lösungen bieten, die den Vorteil haben, nicht intrusiv zu sein, keine Nebenwirkungen zu haben und keine Überdosierung zu verursachen, da ich vorschlage, auf den Geist dieser Pflanzen zu hören und mit ihnen durch Klang zu kommunizieren, anstatt sie einzunehmen.

Ein Beispiel hier für meine engagierte Teilnahme an der Sache: Ich war zwei Jahre lang ehrenamtlich tätig, um den Austausch, der von der Stiftung ALPS (Awareness Lecture on Psychedelic Science) produziert wurde, zu filmen und zu schneiden, hier mit dem Zusammenschnitt der Konferenz von Ansgar Rougemont 2022 in Bern, mit dem therapeutischen Gesang des Mapacho als Abspann, dessen Samen mir 2021 von Jeremy Narby geschenkt wurden:

Da ich zudem 3 Jahre in Lateinamerika gelebt habe, habe ich den Kakao mit Leidenschaft studiert; es waren die Kakaobäume, die mich für die Bio-Kommunikation öffneten. Zu keinem Zeitpunkt habe ich Ihnen Zeremonien von "heiligem Kakao" – obgleich in unseren Ländern legal – oder andere "Erleichterungen" angeboten, um den Geist des Kakaos zu verstehen. Ebenso wenig habe ich mit meiner Ayahuasca-Erfahrung das Potenzial banalisiert, sie zu konsumieren. Im Gegenteil, ich habe eher auf die Risiken als auf die Vorteile dieser Meisterpflanzen aufmerksam gemacht, indem ich viele wichtige Akteure wie Jeremy Narby traf, der meine Arbeiten unterstützt und die Botschaft versteht, die ich teile, unter anderem mit meinem Buch "La mélodie secrète des végétaux", das für ihn das gleiche Schicksal wie "Der kosmische Schlangenkopf" haben sollte. Jeremy sagt mir, dass es Zeit brauchen wird, aber wenn die Leute die Botschaft verstehen, wird dies vielen Türen öffnen, die für das Potenzial der interspezifischen Bio-Kommunikation erwachen.
Ich hatte in meinen Recherchen auch die Gelegenheit, andere Referenzen zu treffen, wie Ansgar Rougemont, Rick Doblin (Gründer und Präsident der Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies - MAPS in den USA), Helena Aicher (klinische Psychologin an der Psychiatrischen Universitätsklinik Zürich), Matthias Liechti (Chefarzt für klinische Pharmakologie und Leiter eines Forschungslabors am biomedizinischen Departement des Universitätsspitals Basel), Gregor Hasler (Schweizer Psychiater, Forscher und Psychotherapeut. Er ist Professor und Lehrstuhlinhaber für Psychiatrie und Psychotherapie an der Universität Freiburg in der Schweiz) oder auch Ose Hein (Homöopath und Allgemeinmediziner in Solothurn, Schweiz). Dies dank Cyril Petignat und Federico Seragnoli von der Stiftung ALPS.

Ich habe zu viel Respekt vor diesen Lehrmeisterpflanzen, als dass ich behaupten würde, deren Essenz oder medizinische Verwendung zu teilen. Daher teile ich sie durch die therapeutischen Gesänge der Heilpflanzen, wie die Icaros, die eine Verbindung zum Geist der Pflanze ohne Einnahme ermöglichen, um einen Aspekt zu präsentieren, der den Vorteil hat, keine Nebenwirkungen zu verursachen, nicht intrusiv zu sein und keine Überdosierung zu riskieren. Was entscheidend ist, wenn man ein wenig von einer Kultur teilen möchte, die nicht die unsere ist, ist, eine völlig risikofreie Präsentation anzubieten – was bei "Facilitatoren", die sich der Dosierungen, des psychoanalytischen Teils und der psychologischen Begleitung für jeden, der glaubt, für eine psychedelische Erfahrung bereit zu sein, nicht bewusst sind, überhaupt nicht der Fall ist.

Wie Jeremy Narby so schön sagt, bedeutet psychedelisch "die Psyche offenbarend", das heißt, es verstärkt das, wer Sie wirklich sind. Man sollte bereit sein, sich seiner wahren Natur zu stellen und verankert zu sein, um nicht erschüttert zu werden, wie es meinem Freund Pierrick Destraz bei seiner Ayahuasca-Erfahrung in der Schweiz ergangen ist.

Genau das offenbaren die Gesundheitswarnungen: unbegleitete traumatische Reaktivierungen, anhaltende psychotische Zustände, tödliche Wechselwirkungen mit Medikamenten in Kontexten, in denen niemand die psychiatrische Vorgeschichte des Teilnehmers oder dessen laufende Behandlung überprüft hat – Überprüfungen, die in einem gut geführten traditionellen Rahmen logischerweise in die Vorbereitung integriert sind. Der westliche spirituelle Tourismus sucht oft – bei Menschen, die in entwurzelten und von jedem direkten Kontakt zum Lebendigen abgeschnittenen Gesellschaften nach Sinn suchen – eine schnelle, vertragliche Transzendenz, abgestimmt auf ein Flugticket und ein paar Urlaubstage. Aber eine Kosmovision, die Generationen gebraucht hat, um ein Vertrauens- und Vorsorgeverhältnis um eine Pflanze aufzubauen, lässt sich nicht an einem All-inclusive-Wochenende vermitteln – und dieses Versprechen zu verkaufen bedeutet, Träume an verletzliche Menschen zu verkaufen, nicht eine Tradition weiterzugeben.

Der wahre Markt ist unsere kollektive Angst

Man muss dieses Phänomen auch von seiner Wurzel her betrachten:
Warum explodiert diese Nachfrage genau jetzt?
Laut WHO leben heute weltweit mehr als eine Milliarde Menschen mit einer psychischen Störung, und in Frankreich ist eine von fünf Personen im Laufe ihres Lebens von einer psychischen Störung betroffen, wobei jeder vierte Arbeitnehmer angibt, eine schlechte psychische Gesundheit zu haben. In Gebieten, die direkt von bewaffneten Konflikten betroffen sind, schätzt die WHO, dass jeder Fünfte unter Depressionen, Angstzuständen oder posttraumatischem Stress leidet – und die ständige Konfrontation mit Kriegsbildern, selbst aus der Ferne, erzeugt mittlerweile ähnliche Symptome bei Bevölkerungsgruppen, die den Konflikt nicht direkt erleben: Eine 2025 durchgeführte Studie an der Bevölkerung von Gaza maß beispielsweise eine extrem hohe Rate an wahrscheinlichem posttraumatischem Stress, und Forscher dokumentieren seit 2024 eine echte "Informationsangst", die mit dem kontinuierlichen Scrollen von beängstigenden Nachrichten in den sozialen Medien zusammenhängt.

Kriege in der Ukraine und im Nahen Osten, wirtschaftliche Prekarität, Klimaangst, das Gefühl der Ohnmacht angesichts von Krisen, die sich zu häufen scheinen, ohne dass individuelles Handeln ins Gewicht fällt: Unsere westlichen Gesellschaften produzieren strukturell ein Klima permanenter Angst. Und genau dieser ängstliche Nährboden macht den psychedelischen Markt für Investoren so attraktiv: Massives psychisches Leid, das von bestehenden Gesundheitssystemen schlecht behandelt wird, ist aus Sicht eines Risikokapitalfonds ein unbefriedigter Bedarf mit hohem Potenzial – genau das Vokabular, das man in den kommerziellen Argumentarien des Sektors findet.

Aber hier liegt der Kern des Problems: Diese Substanzen behandeln nicht die Ursache. Sie stoppen keinen Krieg, verringern nicht die Prekarität, geben keinen Einfluss auf die klimatische Zukunft zurück. In den ursprünglichen Kosmologien hatte die Lehrmeisterpflanze ohnehin nie den Anspruch, ein Individuum isoliert von seinem sozialen Kontext zu "reparieren": Ihre Nutzung ist Teil einer gesamten Kosmovision, einer Beziehung zur langen Zeit, zur Gemeinschaft, zu den Ahnen, zum Nicht-Menschlichen, das der Erfahrung Sinn gibt und das die Person vor allem darauf vorbereitet, sie zu durchlaufen. Nichts davon lässt sich in Kapselform kaufen oder in einem in Rechnung gestellten Abend regeln. Die zeitgenössische westliche Welt hat ihre eigenen kollektiven Übergangsriten, ihre Initiationsrahmen, ihre Kultur des geteilten Heiligen weitgehend verloren, was ein Vakuum hinterlässt, das der Markt eilig durch individuelle, schnelle und vor allem profitable Produkte füllt: eine Sitzung, ein Protokoll, ein Abonnement.

Hier verbirgt sich die tiefste Abweichung, tiefer noch als die des Büro-Nootropikums: eine isolierte psychedelische Erfahrung als Antwort auf existenzielle und kollektive Not zu verkaufen, ohne den Rahmen, die Vorbereitung oder die langfristige Begleitung zu vermitteln, die es ermöglichen würden, sie wirklich zu integrieren, heißt, ein pharmakologisches Pflaster anzubieten, wo es eine – sowohl individuelle als auch kollektive – Rekonstruktionsarbeit bräuchte, die viel langsamer und viel weniger profitabel ist. Es überrascht daher nicht, dass es die schnelle und skalierbare "Produktversion" ist, die Kapital anzieht, statt der langsamen, beziehungsorientierten und nicht rentablen Version der traditionellen Überlieferung.

Dieses Vakuum an spiritueller Bildung erklärt auch, warum so viele selbsternannte "Facilitatoren" im Westen ein Publikum finden: In einer Gesellschaft, die die Verbindung zwischen Spiritualität und Gemeinschaft gekappt hat, kann sich jeder als Experte für eine Praxis ausgeben, die er selbst oft weder durch jahrelange Ausbildung erhalten hat noch durch die Legitimität einer Ursprungsgemeinschaft – mit dem realen Risiko, dass fragile Menschen auf der aufrichtigen Suche nach Sinn ihr Vertrauen in öffentliche Figuren setzen, die sich mehr um ihre eigene Position und ihr Publikum sorgen als um eine echte Begleitung. Diese Gurus 2.0, die Ihnen Träume verkaufen, indem sie glauben machen, sie hätten die Lösung für Sie. Hüten Sie sich also davor, in die Falle dieser Personen zu tappen, die eher verborgene Interessen verfolgen als eine aufrichtige Wiederverbindung anderer mit dem Lebendigen und unseren gemeinsamen Wurzeln mit den Geistern der Natur, dort, wo die Seele wirkt.

Für eine Wirtschaft, die die Quelle nicht auslöscht

Es gibt also zwei Geschichten, die parallel verlaufen und die man nicht verwechseln sollte. Auf der einen Seite eine legitime wissenschaftliche und wirtschaftliche Anerkennung des therapeutischen Potenzials bestimmter Moleküle, wie man es in der Schweiz mit strengen Methoden und Protokollen sehen kann, die tatsächlich medizinische Vorteile dieser Substanzen in einem klinischen Rahmen bestätigen, die leidenden Menschen dort helfen können, wo die konventionelle Psychiatrie versagt hat.
Auf der anderen Seite ein reales Risiko, diese Pflanzen aus ihrem Kontext zu lösen, sie auf austauschbare "Wirkstoffe" zu reduzieren – seien sie nun therapeutisch oder, schlimmer noch, einfache Werkzeuge der Produktivität – und dabei die Völker und Kosmovisionen auszulöschen, die seit jeher deren Hüter sind.

Bei Naturasounds ist unsere Verantwortung als Projekt für Gemeinwohl und öffentliche Gesundheit, dass diese beiden Welten koexistieren können, aber nur, wenn die westliche Wirtschaft, die um diese Pflanzen herum aufgebaut wird, von Anfang an die Gegenseitigkeit integriert: Anerkennung des Wissens, tatsächliche Gewinnbeteiligung, Schutz der Quellen-Ökosysteme und vor allem der Respekt davor, dass die ursprüngliche Nutzung niemals eine einfache Produktlinie war und niemals werden sollte. Eine Pflanze, die in einem mit dem Lebendigen vernetzten Lebensstil heilt, ist nicht dazu bestimmt, als Produktivitäts-Kapsel auf einem Marktplatz zu enden. Daher die Aufwertung dieser Pflanzen in einem Bereich, den ich "Klangkräuterkunde" (herboristerie sonore) genannt habe, um jedem die Botschaft der Pflanzen durch ihre therapeutischen Gesänge zu vermitteln.
Das Wichtigste ist, unser Erbe mit Heilpflanzen aus unseren Gebieten wieder aufzuwerten, bevor wir glauben, das Gras sei woanders grüner...

Das Lebendige spricht zu uns, hören wir darauf.

Link zur Klangkräuterkunde:
https://naturasounds.bandcamp.com/

Hier sind die verifizierten Links für nahezu alle im Artikel zitierten Quellen:

Davos